《帖撒罗尼迦前书、后书》是新约圣经里最早写成的。保罗在短短几个月内写了两封信,都是寄到同一个地方,给同样的收信者,新约圣经就这样开始了。我们常常会忘记初代教会并没有新约圣经,他们只有旧约圣经,而且他们有使徒的教导和讲道。这两卷书信大概是保罗书信中最容易懂的,信上谈到了几个简单又直接的问题,仅有一、两处经文比较难懂。这两卷书信是同一个作者写的,或者应该说是同一批作者,因为保罗在问候的时候提到了西拉和提摩太,他们三个人一同来到帖撒罗尼迦,又一同离开,所以保罗代表了这三个人写信,不过写的大多是他自己的想法。
这两封信由同一批作者在同一个时期写给同一个地方,但是这两封信的气氛和语气却大大不同,信上谈的问题甚至都一样,但是语气却不一样。第一封信的语气亲切、重感情,信中强烈表达出关心之情;但第二封信却截然不同,语气变得既冷淡又尖锐,没有表现出关怀,反而感到相当大的距离感。你会觉得很奇怪,到底发生了什么事呢?不是保罗出了什么问题,就是对方出了什么问题,在两封信之间,双方的关系有这么大的改变,我们要来探讨一下原因。
首先,帖撒罗尼迦是一个重要城市,因为这座城市就位在罗马通到亚洲的大道上,这条大道叫“伊革那宣大道”; 帖撒罗尼迦还是个港口城,就位在爱琴海的顶端,是这个海域所有贸易路线的终点站,所以它的地点很重要。如果能够在那里设一个分公司什么的,生意一定可以拓展到各地去,如果能在那里建立天国的殖民地,一定可以拓展到各地,所以保罗离开腓立比来到帖撒罗尼迦。帖撒罗尼迦城,是以亚历山大大帝同父异母的妹妹的名字命名的。帖撒罗尼迦是一个贸易站,在这里所流通的钱币,远多过爱琴海沿岸各城,因为贸易往来频繁,银行必须有许多现金。在这里住着各种不同的种族,以犹太商人居多。哪里有生意做,哪里就有犹太人,犹太人来这里,主要是因为这座城位在海陆要道上。考古学家在帖撒罗尼迦挖到了很多遗迹,他们挖到了罗马广场,挖到了竞技场,甚至挖到了一块门楣,上面写着“撒玛利亚人的会堂”,所以,除了有犹太人,还有撒玛利亚人。
我们先回顾一下保罗的第二次宣教之旅。保罗先来到加拉太建立教会;接着他想去庇推尼传福音,但到了之后,圣灵不准他们传福音;他们就去亚西亚,但到了之后,圣灵也不准他们传福音。于是他们继续往前走,后来碰到大海,无法再前进,这种引导很有意思,他们必须往前走,圣灵才会继续引导他们。他们并没有停在加拉太等候圣灵指引,而是直接出去找机会服事,但是圣灵一直跟他们说不行,不断引导他们往西去,后来碰到大海,无法再前进,那天晚上,保罗梦见马其顿人求他过去帮助他们。所以当你采取行动的时候,圣灵的引导会更清楚,行驶的车子比还没有启动的车子容易转弯,车子不动的时候很难转动方向盘。
于是,保罗一行人经过欧洲,来到一个叫尼亚波利的港口城,但是他们没有停留在那里,他们先到了马其顿的一座要城腓立比,腓立比这里比较靠近内陆。保罗一等到可以离开腓立比(其实他是被赶出去的),就前往这座要城帖撒罗尼迦,他在帖撒罗尼迦会堂向犹太人讲道。保罗的作法总是先传福音给犹太人,他说他先是欠犹太同胞的债,再是欠其他人的债,所以保罗先去会堂,但是每次这样做他都会惹上麻烦,有些犹太人会相信他的话,但是有些犹太人则气愤填膺。在每一个会堂里,最愿意听他讲道的是占少数的“虔诚人”,这些人不是犹太教徒,没有受过割礼,但是他们对上帝有兴趣,他们到会堂是因为觉得犹太人的神是真神,所以他们可以说是一群有兴趣的观察者,是会众中的少数人,称做“虔诚人”。我们的圣经版本大多译作敬畏上帝的人,但这其实是个头衔,用来形容相信以色列神的非犹太教徒,这是保罗在传福音的时候,最容易带领信主的一群人。
今天在教会中也会有类似的情况,最容易信主的是教会中占少数的一群人,这些人对信仰有兴趣,想要追求真理,保罗在各城中传福音的时候,就是这群虔诚人最容易信主,但是犹太长老却对这种情形感到气愤,因为保罗对这些虔诚人说:“你们不必进犹太教,就可以归属上帝。”犹太人领袖因此不是很高兴,他们希望大家都能够受割礼,成为会堂的会友,所以保罗通常在会堂讲道两三个礼拜之后就得离开,大概只讲了两三个安息日就会被赶出去,有的时候保罗还会故意在会堂隔壁的学堂成立教会,继续造就他在会堂里带领信主的那些人,这样做不是很有技巧,却很有效,不久之后他就离开了教会,往其他地方去传福音了。
犹太人很嫉妒那些信主的外邦人,因为他们以前去过犹太会堂,曾经是犹太会堂的会友,外邦人会友的流失令犹太人很嫉妒。这些犹太人抵挡保罗,保罗不得不离开,因为犹太人煽动人民起来暴动。而保罗带领信主的人被迫签下约定,保证和平,保罗为了他们的安危,就自愿离开往庇哩亚去,所以保罗在帖撒罗尼迦呆的时间很短,却留下了一个稳固的教会。他们很熟悉圣经,有很多人在犹太会堂呆过,保罗离开的时候,教会很健全,相信一定是因为教会得救的根基稳固。彼得那一整套得救的步骤,他们都做到了,就是悔改、相信、受洗、被圣灵充满。如果一开始就做到这些,基础就会稳固得多。接着保罗前往庇哩亚,但是他把西拉和提摩太留了下来,众人对他们两个人比较没有敌意。
保罗独自前往庇哩亚,可他在庇哩亚又惹了大麻烦,被迫离开。然后他独自往南走,来到雅典,他在那里的时候也很不好受,他在亚略巴古讲道,却遭到嘲笑,有几个人信主,但是他没有在那里建立教会。接着,他前往哥林多,这个时候保罗其实已经士气非常低落了,我们必须要晓得,他在腓立比被关,遇到地震,然后被送出腓立比,来到帖撒罗尼迦,又惹上了麻烦,为了不给信徒惹麻烦,保罗不得不离开,来到庇哩亚,又惹上了麻烦。犹太人一路跟踪他,他到处惹事端,然后他来到了雅典,遇到许多哲学家,他们听见他讲耶稣复活就嘲笑他,虽然他带领了几个人信主,却无法在那里建立教会,所以他来到哥林多的时候,心情十分沮丧。他在《哥林多前书》说:“从前我到你们那里去,又软弱又惧怕,对自己失去信心。”
此时提摩太和西拉带来了好消息,他们说帖撒罗尼迦教会的状况很好,虽然有几个问题,但不是很严重,保罗就决定写信给他们。他不能亲自去,因为他正在处理哥林多教会的问题,这里的问题多得不得了,但是他决定至少写一封信过去,新约圣经于是就这样开始了。另外还有别的好消息,他们除了从帖撒罗尼迦带来了好消息,还从腓立比带来了奉献,这真是一场及时雨,因为保罗来哥林多时身无分文,所以他又回去做织帐棚的工作,到织帐棚工人聚集的街旁缝制羊毛布料,做成帐棚。他在那个地方认识了一对以织帐棚为生的犹太夫妇,这对夫妇刚刚从逼迫基督徒的罗马逃离,他们就是百基拉和亚居拉,这对保罗也是个鼓舞,于是他们三个人就坐在街上一起织帐棚。听到好消息说帖撒罗尼迦教会状况很好,而腓利比教会又送来奉献,所以保罗觉得很好,可以暂时不用织帐棚了,可以专心地把哥林多教会的基础打好。所以,他就写了一封信给帖撒罗尼迦教会,表达听到这些消息的喜悦。这是一封热情洋溢的信,第一章都在讲听到的好消息。在这里特别要指出四组“三连词” 来归纳出这章的含义。保罗一直强调,他很高兴听到他们真心领受了福音。 不只是听见而且还真心领受,保罗一直提到“领受”这个词,他们真心领受,牢记在心,他们对福音的领受正是提摩太和西拉带来的好消息。
第一组三连词就是,保罗说:“我们当初用三种方式传福音给你们,这三种方式就是话语、行为和神迹奇事。”保罗都是用这种方式传福音的,我们大多不是用这种方式。我们要知道,传福音不只是靠口中的话,很多基督徒以为用嘴巴讲福音就是传福音,其实不然,你只传了一部分的福音,对方没有办法证明你对他讲的话是真的,干脆简单点儿说,人们除了要听到福音也要看到福音。保罗提到了三件事——话语、行为和神迹奇事。两种要用眼睛看,一种用耳朵听,看的效果比听的效果多一倍,看两种听一种,这是很好的传达方式。保罗可不认为大家都等着要听福音,他知道大家都要等着看,人用行为来证明福音的话语是真的,上帝用神迹来证明福音的话语是真的。
我们大多数人在传福音的时候,恐怕大部分只用话语,象是说的、写的、录的、还有唱的,给了一大堆的话,不用话语不能传福音,这倒没错,因为话语可以解释。但是,我们所活出的生活方式和神迹奇事,分别是人和神在证明福音是真理。当初耶稣派两个、两个一组出去传福音的时候,祂说:你们要做的事很简单,每到一座城,就叫死人复活,医治大麻疯、赶鬼、医治病人,然后告诉他们说上帝的国来了。也就是说先行出来,再用口说出来,先给他看,再说给他听,这个方法多么简单,但我们都不是这样做的,我们都是先用讲的。可是保罗很有智慧,他在《罗马书》上说:你们听了我的信息,看了我的生活方式,又目睹了靠圣灵的大能所行出来的神迹奇事,我已经完整地传达了福音,从耶路撒冷到阿尔巴尼亚,再到以利哩古。这就是保罗传福音的方式,透过话语、行为和神迹奇事。在圣经中,看和听密不可分,彼得在五旬节那天说,那是你们所看见、所听见的。我们今天都只要别人听见福音,但他们也需要看见,需要看见福音有果效,他们需要看见生命的改变,需要看见上帝行的神迹奇事,这样他们就会相信。他们会相信这些话是真的,“话语、行为和神迹奇事”是第一组三连词。保罗说:这是我们给的,你们领受了,你们也相信了。
第二组三连词:信心、盼望和爱。保罗说:结果就会产生信心、盼望还有爱。他常讲这三件事,不只在《哥林多前书》13章谈到,如今常存的有信、望、爱。保罗常讲这三件事:我听说你们领受了福音以后,信心增长、满有盼望、也充满了爱心。但是,他们最弱的方面是盼望。先有信心和爱心,是很好的起步;他们的盼望不太稳定,所以保罗要坚固他们的盼望,因为盼望的核心就是主耶稣再来,主耶稣再来正是我们盼望的核心。
第三组三连词:上帝、耶稣和圣灵。 这几个词在第一章中交错出现,帖撒罗尼迦的基督徒他们彻底相信三位一体的神,这一点很重要。真正的基督教信仰相信三位一体的神,向上帝悔改,相信耶稣,领受圣灵。帖撒罗尼迦人从一开始就相信三位一体的神,不只是这样被教导的,他们也有这样的经历,他们认识上帝,认识耶稣,认识圣灵,在保罗传完福音以后的几个礼拜,他们就能够这样相信,实在很成功,不是吗?
第四组三连词是保罗对好基督徒的定义,他用了三个动词:转离、服事和等候。他说,你们 转离偶像,来到永生上帝的面前服事永生上帝,并且等候祂的儿子从天上来。好基督徒会转离偶像来到永生上帝的面前,转而服事永生上帝,成为上帝的仆人,并且也会等候上帝的儿子从天降临。三个动词,表达出基督徒生命的三个层面,转离就是悔改,事奉永生神,并且等候神子从天上来。
《帖撒罗尼迦前书》的大纲为:第一章在讲帖撒罗尼迦人对福音的领受;第二和第三章谈到保罗在事奉方面的人品;第四和第五章是要帮助信徒成长。保罗关心这些信徒需要成长,有两方面是他特别关心的:首先是他们的圣洁,主要谈到妇女和工作这两方面,这些是很实际的层面,有些人想到圣洁就想到修道院,这脱离现实生活,但保罗会谈到妇女和工作这两方面的事。保罗关心的第二方面是他们的盼望,他们的信心很大,也充满爱心,但是他们心中的盼望却时有动摇,保罗必须解决这个问题。
当时的帖撒罗尼迦人对待女人有一种心态,有一个叫狄马士尼的男人这样说过:我们嫖妓是为了享乐,找情妇是为了满足肉体的需要,娶妻则是为了叫她们生孩子,叫她们好好料理家庭。”这是希腊人的做法,他们却觉得很正常,大家都这么做,帖撒罗尼迦的基督徒就是来自这样的背景。保罗要告诉他们两件事:第一件,男人只能有一个妻子,一定要遵守一夫一妻制。对那个时代的人来说,这种话简直是天方夜谭。一夫一妻制的观念是福音的教导,男人必须要脱离妓女、情妇和多妻的情况,只能有一个妻子,不可以有很多妻子,这是因为离婚在古代很普遍,随时可以厌倦旧爱去找新欢,那种情形就象现代有很多人喜欢换车子一样,所以保罗才会在《帖撒罗尼迦前书》第四章说:要忠于妻子,不要待她像妓女或情妇,要尊重婚姻的床。那是圣洁的一面,很实际的圣洁,必须落实在我们的日常生活之中。
保罗谈到另外一面的圣洁跟每天的工作有关。有一种心态我很不认同,就是在教会里不能提及你现在从事的工作,不能深入地谈论你的工作。你什么时候在教会听到跟工作有关的讲道呢?什么时候在教会唱到跟工作有关的诗歌呢?传道人讲道大多不会谈工作,因为他们不用上班。真的,在教会讲道的人,他们大多不用在星期一早上,八、九点钟就出门上班,他们也许每天为教会工作16个小时,但他们不用出去上班,不了解上班的情形。我看过许多门徒训练课程,这些门训课程,都没有谈到工作的事,都是教你如何在工作之余做个好基督徒,怎么祷告、读经、作见证,怎么在教会事奉,让人觉得事奉主是下班以后的事。这让基督徒感到坐立不安,想要赶快下班,这样才能够去服事神。在此郑重告诉你:如果你是基督徒,就已经在做全职事奉了。因为不管你是计程车司机或者宣教士都一样,工作就是你的圣职,要全力以赴,这就是爱上帝,就是在服事邻舍,工作是为了荣耀主,否则你醒着的时间大多白白浪费了,你醒着的时间有百分之六十都白费了,除非你明白工作就是圣职,需要全力以赴。所以保罗叫这些人要自食其力,要下定决心把工作做好,不要依赖他人。基督徒不应靠别的基督徒施舍过日子,身强体健的基督徒应该要自食其力,赚钱养家,行有余力,要捐钱帮助穷人。保罗规劝的不是没有工作能力的人,而是不愿意工作的人,这两者之间是大不相同的。圣洁和盼望,是落实在生活中的圣洁,象婚姻和工作,圣洁的人会活出圣洁的生命。
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