我们要怎么看这些圣经故事呢？是从什么角度来看呢？只是把它们当作故事来看吗？我们应该要从哪个层面来读呢？为什么要读这些故事呢？目的是什么？

读圣经的时候，其实可以从六个层面来读，但我们一定要选对层面才行。就以大卫的故事为例，可以从六个层面来研读。

第一个层面，是把它当作奇闻轶事来读。因为有趣所以才去读，尤其是小孩子可以读的故事。有些故事你不会读给小孩子听，但是大人可以读，读起来很有趣。好莱坞根据圣经故事拍了很多电影，因为那些故事有曲折的爱情，有战争的场面，有些故事非常感人肺腑，所以好莱坞把它们拍成了电影，那纯粹是因为故事本身很有趣。有些主日学所讲的故事，恐怕也是因为孩子们觉得很有趣，所以才讲给他们听的。

上帝给我们一本故事书，这是一本古老的书，先讲园子的故事，最后讲黄金城的故事。有爸妈看的故事，有孩子看的故事，这些故事人人都能读，其中耶稣的故事最有趣。但是你读圣经只是因为你喜欢读故事吗？

第二个层面，有些人是从灵修的层面读圣经。希望在当中找到一些信息可以适用在自己的身上。大家最喜欢从这个层面来读圣经。我们把这个读经方式叫作星座读经法。每天读圣经的时候都会期待有适合你的信息出现。许多人是抱着这种心态读圣经的。有时候确实会出现适合你的信息，但其实大多数的经文跟你并没有切身的关系。如果你读圣经，只是想针对你的情况找到一句话，那么无法命中的机率是很大的。

有一个年轻人，爱上了一个叫马利亚的女孩儿，他在圣经中读到，说：不要怕，只管把马利亚娶过来。他就娶了这个女孩儿，很多人是用这种心态来读圣经的。如果你翻圣经时，看到其中有一句话说：犹大上吊身亡。然后又看到一句话说：你也要照这样行。那可就惨了!

因此，我们读圣经的时候，一定要看前后文。如果你读圣经总想找到适合自己的话，那《撒母耳记上》这句话你怎么解释﹖“在你家族中必定永远不会有老年人。这是给你的信息吗？”其实这是撒母耳给以利的预言。耶利米就是以利的后代，所以耶利米才十七岁就展开了先知的事奉，因为他知道自己活不到老年，这个咒诅代代相传。再来是下面这节经文：你手遇见什么，就可以做什么，因为上帝与你同在。 第二天你继续往下读却读到：撒母耳在吉甲，耶和华面前，将亚甲杀死。你心想这是对我说的吗？我人生中的亚甲是谁啊？

我们知道，上帝有时候会用一节经文来对我们说话，但我们不是为了这个目的才读圣经的，用这种心态来看待圣经并不正确，这是把圣经看成一堆经文的集合。把圣经分成章节以后，我们会把圣经错看成一堆经文的集合。若我们把圣经拆散来看就会看不到前后的关联，这样读圣经很难有什么收获，即使上帝有时会在我们读圣经的时候透过经文来向我们说话。

第三种读圣经的方法就是研读圣经人物，传道人常用这种方法来研读《撒母耳记》这样的书卷。圣经有一个很大的特色就是诚实。圣经诚实地点出了每一个人物的优点和缺点；点出人物的失败和成功；点出人物的美德和罪行；他们的长处和短处。研读圣经人物可以帮助我们了解很多事。雅各在新约里说圣经就象一面镜子。我们可以在圣经上看见自己，从圣经人物可以学到功课。

除了耶稣以外，只有一个人物是在圣经里，只提到优点而没有提到缺点的，你知道是谁吗？他是旧约里的人物——约瑟。研读约瑟的故事，你就会发现他的一生和耶稣的一生很象。他被人诬陷，跌到深渊；然后一路高升成为埃及宰相；最后拯救了自己的同胞。他的际遇和耶稣很象，旧约里只有约瑟这个人物没有被提到缺点。

我们研读大卫这个人物，重点就在于他的真心。大卫是个真心的人，他常流露出一颗真心，因为上帝要的是人的真心。上帝不看外貌，祂看的是内心。祂在大卫身上看见一颗真心。读大卫这个人时，我们可以学到很多功课：他活跃于户外生活，从事劳力工作，擅长音乐，勇气十足，独立打死狮子和熊。可是有很多年的时间，他只能对着上帝说话和唱歌。上帝在那些年里，不断地预备他成为以色列最重要的一个人。圣经里提到大卫常求问上帝。不管要作什么决定或遇到什么困难，他都会求问上帝。这是上帝喜爱他的原因。大卫真心仰望上帝，他不会自己匆忙作决定，他总是求问上帝，希望照上帝的意思做。虽然他做错了很多事，但上帝就是喜爱他的真心。他连打胜仗都是宽大为怀。他看到敌人被杀心中并不快乐，甚至于当扫罗的一个儿子被杀的时候，他非常愤怒，尽管扫罗曾经与他为敌。他的心中宽大为怀，很懂得宽恕。他也很懂得敬重勇敢的人，在《撒母耳记》里曾列出大卫敬重的许多人，尤其是他最勇敢的三名手下。大卫被追杀期间，有一次他说：我真想喝一口伯利恒那口井的水，那口井的水真好喝。他只是有点儿想念家乡而已，但是他最勇敢的三名手下听见了，竟然冲破敌人的防线，摸黑来到伯利恒取井水回来给大卫，说这就是伯利恒的井水。大卫在上帝面前把那水倒在地上，他说：我不能喝这水，这是你们冒死取来的水。他把那水献给上帝，但是他敬重这些勇士，这些勇士都是他的心腹。《撒母耳记下》最后列出大卫的勇士的名单，大卫十分敬重他们。大卫对上帝有一颗真心，并且敬爱、尊重别人。

圣经中的许多人物都值得我们好好地研读。不管是个人的生命或是与人互动的态度都很值得读。这样读圣经很好，但仍然不是最正确的读圣经的方法，尽管这个方法是有帮助的。

第四个方法就是研读以色列的历史。看它如何从一个家族变成民族再变成国家，最后变成王国，我们可以从中学习到许多。对政治感兴趣的人应该研读大卫。豪斯登（Tom  Houston）写了一本儿关于大卫王的书，他的书写得很精彩，谈到了大卫如何培养领导才能，如何指挥调度，如何管理他的王国，这本书非常适合今天的政治人物研读，让人学习如何作领导。

以色列的领导角色在不断地演变，从族长、先知到君王，带领以色列走向高峰，直到他们完全占领应许之地。记得《士师记》最后说，那时以色列没有王，各人行自己眼中认为对的事。他们现在有了王，但是情况仍然没有改善，所以圣经中的领导人物很值得我们研读。

他们的政治架构也很值得我们探讨。从十二支派各自独立，这种类似于所谓联邦的关系，变成了中央集权政府，所带来的后果就跟今天的欧洲一样。我们可以研读各支派的联邦关系和中央集权政府之间的差异，会发现：越偏向中央集权的政府，国家的命运就越受到这个政府的特质影响。从这个角度来研读，大卫杰出的管理特质就显露无疑。他们在中央政府的运作下，和平与富足的程度达到高峰，但中央政府却也是他们走向下坡的原因。我们从这里可以看到如果权力越集中的话，掌权者的品德越是会影响到这个国家的命运。这些功课都适用在今天的情況，但这仍然不是研读圣经最正确的方法。

第五种研读圣经的方法是学者采用的方法，这是最糟糕的方法，一般称之为批判法，起源于德国。在德国柏林有一间大教会，那间教会曾经有一个知名的传道人，叫马丁·尼莫拉。第一次世界大战期间，他曾经在潜水艇上担任过指挥官。在第二次世界大战时，他反对希特勒，就被关进了达浩的集中营。你知不知道，德国对全世界造成的最大伤害是什么？不是两次世界大战，不是纳粹大屠杀，而是高等批判法。这个批判法大大影响了世界各地的神学院，使得很多进入神学院受装备、准备事奉神的年轻人在毕业后就丧失了信仰，因为他们用批判法研读圣经，他们拿着剪刀读圣经，一面读一面剪，把圣经剪成碎片，这就是所谓的批判法，或者说得好听一点儿是辨证法。

批判法分成两个层面，都是在圣经上找出可能的错误来。低等批判法比较没有问题，出问题的是高等批判法。在此做个简单的解释。高等批判法造成了莫大的伤害，把神学院变成了一座神学坟墓，因为他们杀死了很多人的信仰。

低等批判法想知道的是经文有没有抄错，因为我们没有原始的版本，只有手抄本，所以大家想知道过程中有没有抄错的地方。我们大力支持这个研究。有很多学者投注毕生的精力想追溯出原文以确保圣经的真实准确性。我们可以说新约圣经的正确度高达98%，旧约圣经差了一点儿，毕竟经历了这么多年，有笔误是在所难免的。但是在1948年贝都因的牧童把石头丢进洞穴的时候，人们意外发现了死海古卷，里面有完整的《以赛亚书》。这古卷比当时所有的手抄本的年代还要早一千年，而当时所用的旧约圣经，是用公元900年的手抄本翻译的，可死海古卷的年代是公元前100年，所以我们对《以赛亚书》的了解往前推进了一千年。美国当时刚翻译好《以赛亚书》的修订本，消息传到美国时，就叫他们先别出版，因为找到了早于一千年的《以赛亚书》手抄本，等他们检查过后就通知美国可以出版了。因为这些文字虽然经过了一千年竟然还保持得很完整，只有少数几处需要修正。很有意思，是不是？低等批判法的目的是要找出原文，这是我们全心支持的，圣经越准确越好，不是吗？

对圣经造成极大伤害的，是高等批判法。高等批判法说，即使找到了原文，人还是可能会弄错。支持高等批判法的学者，都抱着先入为主的想法来研究圣经。有很多人说圣经上的奇迹不可能是真的，科学证明不可能有奇迹。他们在圣经上看到奇迹时，就说是弄错了，应该删掉。这种高等批判法摧毁了人们对圣经的信心，用这种方法读圣经真是要人命。

找出原文是正确的态度，这样才不会弄错圣经的意思。比如《撒母耳记》中有一处说扫罗一岁的时候开始作王，这显然是弄错了，因为有另外一处文字说他三十岁时才开始作王，不可能两个都对，一定有一个弄错了，我们需要尽量找出原文，查看到底哪个才是对的，这是低等批判法的工作，要确定原文的内容。但是一看到大鱼吞下约拿就说，这是谬误，这可是很危险的想法，这是高等批判法的思维。

察看经文的正确性，这种做法值得支持。然而，只要圣经上一出现不符合现代科学的內容，就断然加于否定，这是很大的错误。这是批判式研经法，很多学者花大把时间做这种研究。德国有很多圣经学者甚至不去教会，纯粹把圣经当作学术上和理性上的研究题材，有越来越多人用这种方法来看待圣经，把圣经剪得支离破碎，并且任意加以删减。

以上五种读经的方法都有缺陷，都不能还原圣经里上帝的全貌。读圣经最正确的方法叫神学法。我们不要对神学这个词反感，其实神学的意思就是你对上帝的看法。人人都是神学家，因为人人对上帝都有自己的看法。读圣经的时候，很需要我们从中去认识上帝，因为上帝才是这些故事的主角。不是扫罗，不是大卫，不是撒母耳，整个故事背后的主角是上帝。是祂在影响历史，祂在关键时刻会伸手介入，祂差撒母耳去膏抹大卫，是祂在管教扫罗，是祂在管教大卫，这是上帝的故事。这是先知性的历史，重点在上帝身上。我们需要问的是在这一切的事上，上帝的用意是什么呢？祂如何和祂的子民互动呢？祂的约如何实现呢？所以我们需要读整个故事，因为我们要看上帝如何影响历史。

以上五种读经方法都有缺陷，都不能还原圣经里上帝的全貌。读圣经最正确的方法叫神学法。我们不要对神学这个词反感，其实神学的意思就是你对上帝的看法。人人都是神学家，因为人人对上帝都有自己的看法。读圣经的时候，很需要我们从中去认识上帝，因为上帝才是这些故事的主角。不是扫罗，不是大卫，不是撒母耳，整个故事背后的主角是上帝。是祂在影响历史，祂在关键时刻会伸手介入，祂差撒母耳去膏抹大卫，是祂在管教扫罗，是祂在管教大卫，这是上帝的故事。这是先知性的历史，重点在上帝身上。我们需要问的是在这一切的事上，上帝的用意是什么呢？祂如何和祂的子民互动呢？祂的约如何实现呢？所以我们需要读整个故事，因为我们要看上帝如何影响历史。

上帝是个活神。很多年前德国哲学家尼采说上帝已死，希特勒就深受他的影响。尼采说上帝已死，但他不是指上帝不再存在；他的意思是说，上帝不再活跃于这个世界了。我们明白，死去的人不可能活跃于这个世界；但这不表示他们不存在了，而是表示他们不再活跃，我们再也听不见、看不见他们了。听说有一所德国大学用大字报张贴了这句话：上帝已死——尼采。有个学生就在下面写：尼采已死——上帝。

很多人相信上帝已死，不是说上帝不再存在，而是说祂不再活跃于这个世界，祂不是活着的神。但是从这几卷书可以看出上帝仍然活着，大卫最喜欢称祂为永生神。祂是永生的神，意思就是祂仍然持续在世上说话和行事。我们读圣经是为了要知道上帝在世上如何行事，祂看重什么，祂对人类的行为有什么反应，这是我们读圣经的用意。

上帝让历史事件发生，祂再加以回应，让我们可以从中明白祂的特质。研读扫罗、大卫、哈拿和亚比该的特质可以学到很多，但真正的目的是为了明白上帝的特质。不但要了解上帝的想法，还有了解祂的感觉，上帝也有感觉，我们会看到什么样的事情，会造成上帝的喜怒哀乐。读圣经的真正理由只有一个，就是认识上帝。认识上帝的特质，怎样才能讨祂喜悦，祂怎么看我这个人，因为祂看我就象祂看那些人一样，因为祂一直没有改变，人性也一直没有改变。

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