《撒母耳记》写的是以色列的高峰期，而《列王纪》则是记载从那儿一路往下走的经过，才短短五百年的时间，以色列就沒落了。我们对历史的认识仅限于一些内容枯燥的教科书，其中许多书都用二分法把一切分成了好与坏。有意思的是《列王纪》也象这样，里面记载的王不是好王就是坏王，这个是坏王那个是好王。
《列王纪》在讲君王统治时期的以色列王国，所以希伯来圣经称这卷书为《以色列王国》而不是《列王纪》，因为王国这个词在希伯来文中有特别的含意。跟英文不一样，英文的王国，意思是一块儿地，象是英国的全名是联合王国，但英国既非联合也非王国。我们很容易把王国这个词想象成是某个地方或是某片土地，但是，王国在希伯来文中是指统治权，而不是统治区。王国是一种权柄，而不是一个区域。重点在于君王拥有多少统治权，而不是多大的统治区。
当我们谈到上帝的国度时，并不是在讲一个地方，而是在讲统治权，我们讲的是治理权，是那个权柄。我们知道，英国是所谓的君主宪政体制，女王虽然有王权却没有实质的统治权，目前是由首相在统治，可以说是人民剥夺了皇室的统治权，所以英国皇室的权力很小。但是这种体制最大的优点是可以防止权力落入他人手中，所以军队和法庭，不是直属政府的，而是直属女王的，这样可以防止太多权力落入政客的手中，所以英国皇室的重点不在乎可以运用多少权力，而在乎防止权力落入他人手中。
但是在一个真正的王国中，君王拥有最高的权力，法律是由君王制定的，没有国会，没有投票，没有反对党，统治者是君王，全由君王根据法令来统治，而不是根据辩论的结果。法律全由君王来制定，而人民只能服从。你想不想住在王国中呢？希不希望美国由一个人来统治呢？由他制定一切法律，没有国会，没有选举，没有投票呢？我们都不能确定，是不是？如果能找到好王，他行事绝对公平，愿意为百姓舍命，对穷人还有病人照顾得面面俱到，那你想不想住在这样的王国中呢？
一个王国怎么样，完全是由王的品格来决定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最坏的。所以我们都比较喜欢民主制度，因为可以防止某一个人得到太多的权力。可就像丘吉尔说的，民主制度是最坏的体制，除了其他的体制之外。他的意思是说，民主制度最安全，因为你读历史就可以知道，历史上的坏王要比好王多十倍。正如阿克顿所说，权力使人腐败，绝对的权力使人绝对腐败。当所有的权力都集中在一个人手里时，那一定会走偏，因为权力会使人腐败，我们称这为独裁政权，但那就是王国。
我们要了解《列王纪》在希伯来圣经中的书名是《以色列王国》，而王国是由一人统治的。当这个王不在了，他的王国就没有了；这时会再展开另一个王国，我们说以色列的王国，他们则说是以色列众王国，一个接一个的王国。如果想了解什么是上帝的国度，就必须要了解这个背景。联合王国这个词无法帮助你理解，你必须要从《列王纪》来理解，所以王的品格和言行会决定国家的命运。
以色列没有王之前，历史书都在讲百姓做了什么；以色列一有了王之后，历史书都在讲王做了什么。因为王做什么，百姓就会做什么。王会要求所有的人遵行他的命令，所以百姓都是照王命而行，所以王的品格就成了最关键的因素。遇到好王，就会国家太平；遇到坏王，就会战事连连。所以以色列的重点，是放在君王的所作所为，包括好王和坏王。而评断王的好坏只有一个标准，就是大卫。像大卫的王，就是好王；不像大卫的，就是坏王。大卫成为一把量尺，主要是看早期的，在他走下坡路之前，大家会看这个王像不像他的先祖大卫，用这个作为判断的根据。但是背后有更深刻的原因，如果他们行事为人像大卫，就是行上帝眼中看为正的事，否则就是行上帝眼中看为恶的事。
《列王纪》的描述很简单，不是好王就是坏王。以色列百姓向撒母耳求一个王，撒母耳告诉他们立王的代价很高，甚至提醒他们说，你们已经有王，上帝就是你们的王。在士师时代，基甸打败米甸人后，百姓来求基甸作他们的王，开创一个王朝，并且让他的子孙接续他代代作王，但是基甸很有智慧，他说：我不作你们的王，你们已经有一个王了，上帝就是你们的王。不过，后来他们改变了主意，还是立了王。
严格说起来《列王纪》其实不象一般的历史书，因为它描述每个王的篇幅都不同。比如南方有一个王叫暗利，这个王的政绩不凡，非常有政治才华，对经济发展大有贡献。但《列王纪》只用七节经文就把他给打发了，因为尽管暗利的政绩很好，但他所行的是上帝眼中看为恶的事，所以不管他的政绩多好，在上帝眼中仍然一文不值。上帝就是根据这个来评断元首的，他们也许有很好的政绩，但是上帝不看这个，上帝看的是他的生活态度，看的是他的信念和行为。而有些君王则用了好几章的篇幅来描述，从这个比例可以看出上帝看事情的角度。
《列王纪》确实是在讲历史，但内容有所选择，历史书不可能客观。每次有人写历史书，都会做三件事：第一步是选择，选择要记录哪些历史，从所有的事件中筛选出你认为很重要的部分来记录。在选择之后，第二步是串联，他必须把所选出来的事件一一串联起来。第三步是解释，为什么这些事件可以串联起来。所以每个史学家都会经历这三个步骤：选择、串联和解释。史学家必须决定哪些事件重要，决定哪些事件有关联，这些事件又为什么有关联。所以《列王纪》的历史不可能客观，而是主观的，这是上帝写的。
《撒母耳记》和《列王纪》在希伯来圣经中被归入先知书类，《约书亚记》和《士师记》也是。因为这些是先知所写的历史书，是从预言的角度来写的，是从上帝的角度来写的，由上帝选出重要的事件，由上帝来串联并且解释事件的缘由和结果，所以我们不是在读历史，而是在读预言。
我们在谈以色列王国的历史，这个历史里面包含了教训还有信息，不只在讲历史，也在讲历史所带来的教训，这两者大不相同。有人说历史会重演，这是必然的，因为没有人肯听；有人说如果忘记过去，那就注定了要重来一遍。所以历史很重要，否则的话我们会重蹈覆辙学不到教训。
有一个很清楚的模式，如果我们把每个王的统治时间加在一起，会发现一个惊人的事实，把总年数除以君王的人数，就会发现，每一个好王平均统治时间是33年之久，但是每个坏王平均只统治11年，这就是历史的结果。整体看来，好的政权比坏的政权持续更久。平均起来，好的统治者比坏的统治者执政更久。从这里可以看出上帝掌管历史，这是一个按道德运作的宇宙。在这段历史中，昏君的统治时间只有明君的三分之一，如果好王平均统治33年，坏王的平均统治就是11年，这表示上帝让好王的统治时间比坏王多三倍，对吗？所以这里才会仔细计算每个王的统治时间，你自己就可以计算。这表示你读《列王纪》的时候，需要自己计算一下，想想看你读到的这些有什么含义？否则你只会看到这个王统治了30年，那个王统治了15年，觉得读这些很枯燥。其实不然，当你计算那些数字，就会发现是上帝在掌管历史。这是从古到今不变的真理：好的政权比坏的政权长久，因为是上帝在掌权。
总之，以色列王国经历了三个阶段：第一个阶段是统一王国，这个阶段有三个王统治以色列十二支派。统一王国的三个王，第一个是扫罗，他是个坏王；第二个是大卫，他是个好王；第三个是所罗门，他有好有坏。但是上帝让扫罗、大卫和所罗门这三个人，分别作王40年。这里有重要的含义：上帝总是用40这个数字来测试人。在旷野40天，在旷野40年。40这个数字有特殊的意义，这是上帝的试用期，期满再决定接不接受。在上帝眼中，40年是试用期，当十二支派团结在一起时，上帝给这三个王完整的试用期，这是在测试他们作王的能力，很可惜他们全都不及格。每一个刚开始都做得很好，最后都做得很不好。然而上帝说，大卫是合祂心意的人。这三个王，没有一个能有始有终地做好40年，所以统一王国最后失败了。
从《列王纪》中我们可以看见一个危险，在基督教中融入了其他宗教，融入了不同的生活方式和淫乱的行为，这就是我们的现状。然而，我们的上帝不但是宇宙的王，祂也是我们的审判官，如果我们还不醒悟过来，我们迟早会失去祂赐给我们的一切，那就是《列王纪》的教训，很惨痛的教训，既然当年临到他们身上，将来也会临到我们身上，上帝赐给我们智慧，让我们明白祂要教导我们的功课，让我们能够比较轻松地从别人身上学到教训，而不是由得我们自己吃足了苦头才学到教训。
我们可以从先人传承下来的经历学习智慧，也可以让自己撞得头破血流才学到智慧，这是学习智慧的两个方法。所罗门希望把他的智慧传承给他的子孙：儿啊，你要听我的忠告，不要自己撞得头破血流，要听我的忠告。
圣经能够教给我们得救的智慧，但不会让我们变得更聪明。圣经会让我们活得更有智慧，避免犯下上帝的子民曾经犯下的大错。