圣经分章节并不符合上帝的本意，真希望我们的圣经是不分章节的，这样就需要我们非常熟悉圣经。基督教会至少有1100年读的是不分章节的圣经，故此他们必须靠上下文来学习和理解圣经。而替《以赛亚书》分章节的人做了一件很有意思的事儿，不知道他们当初分章节的时候晓不晓得这一点。他们把《以赛亚书》分成了66章，而圣经一共有66卷书。

《以赛亚书》被他们分成两部分，前半部分有39章，后半部分有27章；巧合的是旧约圣经有39卷书，新约有27卷书。《以赛亚书》的前39章信息，刚好是旧约圣经的浓缩；而后面的27章，也就是第40章到第66章的信息刚好是新约圣经的浓缩。一开始就讲到施洗约翰在旷野喊着说，要为主预备道路；再来讲到主的仆人被圣灵恩膏，为祂的子民赎罪受死，然后从死里复活；再来讲到你们要为我作见证，直到地极；最后讲到上帝说我要使一切都变成新的，我要造新天新地。最后一句说，那个地方虫永远不死，火永远不灭。如果有人把整本儿圣经的信息都塞进一卷书里，那么就会变成《以赛亚书》，这卷书象圣经的浓缩版。如果你想要了解整本儿圣经的话，就一定要读《以赛亚书》。

那时的人一定没有想到，第40章到第66章的主题顺序竟然和新约圣经一样，清楚地分成了三个部分，每个部分有九章。第40章到第48章的主题是安慰上帝的子民，第49章到第57章的主题是讲主的仆人受死又复活，第58章到第66章的主题是未来的荣耀。而且这三部分按主题区分，又可以再分成三个部分，每个部分有三章。中间三个部分是第49至51章、第52至54章和第55至57章；这中间的三章，也就是第52、53和54章又可以分成三个不同的主题，其中只有一节经文编错了号码，稍微不合。

在《以赛亚书》的新约部分，最中间那部分的经文，也就是第53章最中间的那节经文，说：“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚，我们得平安，因祂受的鞭伤，我们得医治。” 最中间刚好是这个信息， 这个分法不见得是上帝的启示，但还是让我们觉得太不可思议啦！

《以赛亚书》第六章讲到以赛亚蒙召，“当乌西雅王崩的那年，我见到主⋯⋯圣哉，圣哉”。教会很喜欢引用这段经文，可惜大家常常在不该结束的地方结束，“我在这里，请差遣我”，就只读到这里，却没有再继续往下读真正的重点，看看他被差遣去做什么，实在很可惜。

《以赛亚书》里有许多经文是大家都耳熟能详的，但是问题就出在这里，因为有章节号码，我们就会去选一些章节出来读，对其中几段经文特别熟，但是对整卷《以赛亚书》却不了解，这岂不是很可惜吗？

新约圣经有很多经文都出自《以赛亚书》的后半部，比如 “死亡要被得胜吞灭” ，圣灵忧伤的句子也是出自《以赛亚书》后半部，“上帝必擦去一切眼泪，有人声在旷野喊着说，你要为我作见证直到地极，万膝要跪拜，万口要承认”，这些经文都出自《以赛亚书》的后半部。这是耶稣最喜欢的一卷书，祂引用《以赛亚书》多过其它书卷。这也是保罗最喜欢的一卷书，他常常引用《以赛亚书》。所以你想了解圣经就要了解《以赛亚书》，这卷书会帮助你了解新约和旧约圣经，它就象圣经的浓缩版。

以赛亚的名字很有意思，跟耶稣和约书亚的名字一样，可惜英文译成以赛亚，就看不出其中的关联了，希伯来原名是Yesa-Yahu，Yahu是上帝的名字，那 Yesa 呢，这个字指的是拯救，以赛亚的名字就是“上帝拯救”。 所以上帝拯救的希伯来文就是以赛亚，Yesa-Yahu 跟耶稣和约书亚的名字一模一样，这个名字有预言性，因为以赛亚被称作旧约圣经的布道家，他带来了福音（好消息），尤其是后半部的信息。

新，这个字在旧约圣经当中是很少见的，大概只有《传道书》中的“日光之下无新事”，这句话有一个新字，但是《以赛亚书》的后半部却经常出现“新”这个字，旧约圣经只有这里出现“新”字。新的、新天、新地，还有“我使一切都变成新的”了，这是旧约圣经中的福音。

听说以赛亚至少有两个儿子，也可能是三个。他的大儿子叫玛黑珥•沙拉勒•哈施•罢斯，这个名字很长，很不好读。那么这个名字是什么意思呢？意思是掳掠速临，抢夺快到。其实这个名字是一个预言，预言耶路撒冷会遭到敌人的掠夺，宝物会被抢劫一空，这个男孩儿的名字有负面的含义。他的二儿子叫施亚雅述，有正面的含义，意思是一群余民将归回。这两个名字就是《以赛亚书》要传递的两大信息。坏消息主要记载在前半部里，预言耶路撒冷会遭到掠夺，被抢劫一空。但好消息是二儿子名字的含义，就是后半部信息的总结，会有一群余民归回。以色列虽然失去了一切，但是仍然会有未来。

以赛亚进入圣殿见到上帝，上帝的圣洁令他极为震撼，从此，以赛亚对上帝有了一个独特的称呼，这个称呼在《以赛亚书》中出现了将近五十次，而且前后两部分都有，他称上帝为以色列的圣者。这是以赛亚对上帝的独特称呼，因为上帝的圣洁让他深受震撼。他一见到上帝的圣洁就立刻感到了自己是不洁净的，他觉得自己不配进入圣殿，特别是他觉得自己的嘴唇不洁，因为肮脏的言语就是不洁净的，圣经常常提到我们要特别注意口中说出的话。这时有一个天使飞到他面前，手中拿着烧得发红的炭，去烫他的嘴唇，从此他的嘴唇就留下疤痕。要知道这是真实的经历，不是异象，别人看见他嘴唇上的疤痕，都会问他怎么回事，他就回答说：“这是上帝烧灼的，为了洁净我。”从此，他就用有烫伤疤痕的嘴唇传道，一生带着这个烙印。很多人会因此愿意听以赛亚传道，这真是作为一个先知的代价啊！

接着上帝问他说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”三位一体之神的事实在这里表露无遗，上帝只有一个，却不只一个位格。我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？接下来的消息令人震惊，上帝说你要去传道，但他们不会听你讲，你的讲道会让他们听不进去，他们不会领受，你将得不到任何回应。怎么会这样？上帝是在对以赛亚说别以为你会成功，你越传道，他们的心就越刚硬。上帝要用以赛亚的讲道让百姓变成耳聋的和瞎眼的，免得他们得救得医治。这段话十分惊人，上帝的话不但会开启人心，也会关闭人心，有可能把人推得更远。

以赛亚的话让百姓的心更刚硬，变成耳聋的和眼瞎的。新约圣经引用《以赛亚书》的这节经文最多次，耶稣事奉的时候也引用过这节经文，祂说：我用比喻说话，好叫他们听了却听不明白，看了却看不见，免得他们相信就得医治。换句话说，祂用比喻说话是要隐藏真理，要叫那些不是真的有兴趣的人心里刚硬。保罗也引用过这节经文，他向犹太人传道，他们却不听，他就引用这节经文。所以我们要记住，上帝的话有正反双重的效果。

难怪以赛亚要问上帝：我到底要讲多久呢？百姓的心刚硬，一点儿反应都没有。上帝说：直到城邑荒凉，地土极其荒凉，但会有十分之一的人肯听，树木也必再长出。我们想象一下，以赛亚传道四十年，但是百姓却毫无反应，要知道他的任务有多艰巨，因为如果他没有这些经历，我们就不会有这么棒的一卷书了。以赛亚不知道多年以后这卷书会启发那么多人，但是他生前的事奉是失败的，没有人肯听，人心变得越来越刚硬，整整四十年。

在以赛亚时代出现了好几个结盟关系，这些国家结盟是为了攻打犹大国，比如以色列十支派竟然跟叙利亚结盟，攻打自己的兄弟犹大国，这可是很严重的事。在这样的情势下，以赛亚对犹大王说不要担心，我们会赢。王说可是我们只有两个支派，他们有十个支派，再加上叙利亚。于是以赛亚说： ”必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。“

以马内利是什么意思？神与我们同在吗？重点是放在我们，神是和我们同在，不是和他们同在，也就是说神在我们这边儿。当那名男婴出生的时候，取名叫以马内利，王就知道十支派和叙利亚结盟来攻打，不会赢，因为神与我们同在。以色列十支派在另外一边，但是上帝不与他们同在。以赛亚说，祂与”我们“同在。 这就是以马内利这个词的由来。https://referral.bluehost.com/guanyuny