俄巴底亚是第一个传讲以色列被掳预言的先知，在他十年之后又有一个先知约珥。俄巴底亚的预言几乎是完全针对别的国家，对以色列的未来，有正面的预言，但先知约珥的预言却截然不同。约珥延续了俄巴底亚提出的一个观念，就是主的日子将到，到那日祂必要算账，主要审判万国；但约珥宣告说，以色列在那日也一样要受到审判。这个消息令人震惊，等于是告诉教会的人，他们在进入天国之前都不安全。教会的人总以为自己已经安全了。
有人会想，基督徒的名字怎么可能会从生命册上涂抹掉呢？我们一旦信了主，名字不就永远写在生命册上了吗？并非如此。你必须得持守信仰，忠于耶稣，信靠祂相信到底才可以。这个消息令以色列人震惊，原来主的日子来到时，他们不见得会蒙福。上帝是绝对公平的，在上帝眼中，基督徒犯罪跟非基督徒犯罪一样严重。我们什么时候才会明白这一点呢？《罗马书》二章讲得很清楚，保罗对基督徒说：你若论断别人什么事，自己的行为却跟别人一样，你以为逃得过上帝的愤怒吗！我们的上帝是不偏待人的。基督徒犯罪就跟非基督徒犯罪是一样严重的。别以为属神以后就可以任意犯罪，这完全不符合圣经的教导；别以为每次犯罪，上帝都会对你手下留情、放你一马，不是这样的。任何人犯罪在上帝眼中都一样严重。因为祂不偏待人，否则上帝就太不公平了，非基督徒犯奸淫就得下地狱，但基督徒犯罪就保送天国，怎么犯罪都没有关系，这讲法根本就是在扭曲上帝。先知必须矫正以色列人的错误观念。因为以色列人自以为很安全，上帝会审判别人，但我们不会有事。先知必须告诉他们，你们并不安全。约珥是第一个这样讲的先知，另外以利亚也曾经挑战以色列人这样的想法。约珥是第一个对他们说：主的日子不见得对你们是一件好事。后来的阿摩司也讲过一样的话，主的日子到来，你可能会大祸临头，不见得有好事发生。
约珥为什么会发出这个预言呢？原因就是一场天灾，一场可怕的蝗灾临到了以色列。告诉你吧，当成群的蝗虫飞来的时候，数目可以高达六亿只。想想看：六亿只﹗蝗虫的胃口极大，蝗虫的头长得就象马头一样。如果有六亿只蝗虫，所到之处，把所有的植物瞬间吃得精光，那可是天大的灾祸。蝗虫经过后的景象有如沙漠，再也没有一点绿色，蝗虫涵盖的面积可以多达400平方英里，40英里长，10英里宽，六亿只蝗虫可以把太阳完全遮住，它们每天可以吃掉八万吨食物。只要蝗虫一来袭就全完了，什么都没有了。它们每个月可飞行两千英里，在沙漠中，每一平方英里可以产生五千颗卵，孵出来的幼虫，只能跳跃，经过几次脱壳后，开始长出翅膀。幼虫每天跳行2到10英里，连续六周发育成虫，然后开始成群结队飞行，以色列就是遇到了蝗灾，当然埃及也曾经遇到蝗灾，那是当初的十灾之一，但蝗虫没有碰歌珊地，这是不是很有意思呢？
上帝当初保护祂的子民不受蝗虫侵袭，但如今这个灾临到他们了。这在以色列是罕见的。蝗虫是从非洲来的，在非洲十分常见，但在以色列并不常见。当蝗虫来袭时，约珥马上看出这是上帝在掌控，他说：这是上帝给你们的第一个警告，如果你们继续作恶，会有更大的灾祸临到。所以先知约珥诠释了这件事的含意，告诉以色列说这事并非偶然，蝗虫临到上帝的子民是因为这是上帝的警告，后果严重到甚至于没有谷物可以拿到圣殿去献祭，所以敬拜被迫中止，他们没有东西可以献祭，全国面临旱灾，树丛起火，百姓捱饿，情况很惨。葡萄园没了，玉米田没了，果园没了，橄榄园没了，什么都没了，经济一片萧条。约珥说：这是上帝的作为。
有一次，有人问耶稣，西罗亚楼倒塌压死了很多人。那是上帝的作为吗？那些人就比别人坏吗？耶稣说：不是的。但你们若不悔改，都要象这样灭亡。所以每一次地震、每一次台风以及每一次洪水，都是对我们的提醒；不管是不是出自于上帝，我们都不能说，某个天灾一定是出于上帝。不能够把每一个灾祸都套进信仰里去解释，这样做是不对的，但每一个灾祸都是上帝的提醒。不过，约珥预言的这件事不只是提醒，上帝让当年降在埃及的蝗灾重演。这次的蝗灾是降在上帝的子民身上，所以约珥就发出了这篇预言。《约珥书》1至3章是预言部分，但是我们不知道这些预言是不是同时给的，从1章1节到12节生动地描述了那些蝗虫，几乎象是生物学家对蝗虫的描述那么仔细，描述蝗虫的前进像行军一样，把一切啃得精光，甚至可以听见它们的咀嚼声，真是活灵活现啊！而在下半章的13到20节的部分，他呼吁全国要悔改，他说：你们若不悔改，可怕的历史将会重演，上帝要给你们一个机会，现在就回转归向神，向祂悔改认罪，否则会遭遇到更坏的境况。约珥没有清楚地说明要以色列为哪件事情悔改，所以我们必须要自己回头再去研读一下《列王纪》，看看以色列当时到底是做错了什么事，因此而得罪了上帝，以至于这个国家必须要面对这种命运。我们唯一能够找到的答案是他呼吁他们悔改的时候说：你们会象年老的处女，为年轻时所许配的丈夫哀号。
以色列到底做错了什么呢？有一件事很清楚，《约珥书》里有一处提到了祭司却没提到君王。他指责以色列做错了一件事，这是一个线索。我们读《列王纪》时会发现，当时有一个女王而不是国王，这不是上帝的旨意。上帝曾经应许，只要大卫的子孙能够继续遵守祂的诫命，他们就会不断有子孙坐上以色列的王位，这是上帝严格的命令，祂容许他们有国王，但不容许有女王。当时以色列的女王是谁呢？就是亚他利雅女王。亚他利雅女王本来是个王后，但是王驾崩以后，她篡夺了王位，把王的儿子全部都杀掉了，而使她自己坐上了王位。当时没有人阻止她，她就杀光了王所有的儿子，然后篡夺了王位，而她的母亲就是耶洗别。当初耶洗别嫁给了以色列的亚哈王，把北国搞得乱七八糟，一蹋糊涂，现在她的女儿又杀光了王的儿子，杀光了大卫的直系子孙，仅有一个人逃过此劫，是大祭司救了这个孩子，把他藏在圣殿中，偷偷地将他抚养长大，这是当时的情况。大卫王差一点就没有后代了，亚他利雅这样赶尽杀绝，要不是有个漏网之鱼，大卫王可就要断子绝孙啦！我们相信，这背后定是撒但在作祟，当初也是撒但唆使希律王杀害刚刚出生的大卫子孙。耶洗别杀人不眨眼，以色列人竟然接受了亚他利雅做女王，连大祭司都没有反对，但至少他还有勇气藏匿那个小男孩儿，那个小男孩儿就是约阿施。约珥传讲完信息后不久，他们才有勇气把亚他利雅这个女王除掉，让当时年纪只有七岁的约阿施登基做王。约阿施排行最小，本来还有其他太子可以登基，但他们都遇害了，只剩下这个最小的男孩是王室的后代，这件事真的很可怕。当时只有这件事可以算是全国人犯的罪，因为百姓接受了那个情况。
约珥说：除非你们悔改，走向正道。也许约珥自己也没有勇气直言他们做错了什么事，不敢谈到那个女王或者别的事情，所以他没有直指他们犯了什么罪，只是劝他们要悔改归正，不然历史的悲剧就会重演。第二章开头的部分，他讲到蝗灾会重演，可是仔细研读以后，你可能会问，约珥真的是在讲蝗灾吗？约珥是把敌军押境的景况形容成一场蝗灾，蝗灾其实很象军队，一个个马头排列整齐、奔腾而来，蝗虫行进时确实会排列整齐，砰、砰、砰，全部都啃食干净。第二章是用蝗灾来作一个预表，预表敌人的千军万马将会侵略以色列的国土。约珥看到了巴比伦人前来攻打以色列的场面和情景。古巴比伦人每一次打仗，征服一个地方以后，都会实施无情的焦土政策，不但杀光所有的人还有婴孩，同时也会毁灭那个地方一切的生物，所以他们连树木和牛羊都不会放过，巴比伦军队是完全不留活口的，这种情景与蝗灾非常类似。
这里描述的是一群象蝗虫的敌军，有意思的是，《启示录》记载了末日的时候会再度发生蝗灾。但是在蝗灾之后，立刻从东方来了两亿名士兵，所以约珥在这里描述的蝗虫肆虐土地，预表的是敌军要大举侵犯，两者的结果一样，都不留活口。约珥就说：在耶和华的日子，你们要在锡安吹角，在祂的圣山吹出大声，那就是第二次的蝗灾。所以约珥再度劝告百姓说：上帝要的是真心的悔改。我们知道，在约珥第一次宣告预言之后，大多数人都出去喝酒了。他们还存有足够的酒，第一次听到约珥的信息以后，他们非但没有悔改，反而喝得醉醺醺。所以，约珥又讲了一次，这次他呼吁他们要真心悔改。约珥说：即使这样做对上帝来说都不够，你要撕裂的是你的心，不是撕裂你的衣服。这是痛心疾首的呼吁。
而上帝应许说，如果他们确实真心悔改，上帝就要弥补他们在蝗灾期间所遭受的一切损失。然后上帝又给了几个很棒的应许，祂说：你若真心悔改，我必不再这样对待你。”我必不再“ 这句话不断出现。你若真心悔改，我必不再这样对待你。不但这样，祂还说会弥补一切的损失。不只有实质的补偿，弥补蝗虫吃掉的作物，还会有属灵上的补偿。这时候，上帝赐下了几个很棒的应许，只要真心悔改，就会完全得到的弥补。我们也可以从这些应许中获益，祂说：只要真心悔改，就会完全得到弥补。而且我要将我的灵浇灌在各样人的身上，这是原文的意思。不是每个人，而是各样的人，不分性别﹑地位或年龄，年轻人要见到异象，老年人要做异梦。祂说：你的儿女要说预言，不分年龄，不分性别，也不分地位，我要将发预言的灵，浇灌在各样人的身上，前提是你要真心悔改，彼得引述了这个应许，这个应许过了好几个世纪才得以应验。那天有许多人聚集在一个地方，结果这个应许应验了。彼得说：这应验了神的话语，这个情形正是约珥所说的。
我们常听人说：每个基督徒都有祭司的职分，因为这就是这个应许的含义，圣灵降临在谁身上，谁就能发预言，预言应该会变得更多而不是更少，五旬节的意义就是每个基督徒都有先知的职分。彼得说：约珥的预言，今天终于应验了。五旬节那天，在场的 一百二十人都是犹太人，圣灵降临在犹太人身上；很久之后才降临在外邦人身上。五旬节是犹太人的节日，为了庆祝上帝赐下的律法，可惜第一个五旬节，因着百姓的悖逆，死了三千人，但新约的五旬节那天，上帝浇灌圣灵，有三千人得救，实在很奇妙，前后都有关联，非常奇异的模式，这是第一个很棒的应许，祂会弥补损失。
第二部分说天上会有预兆，连天上都会注意地上发生的事。约珥说，会发生两件事。日头要变为黑暗，月亮要变为血。这种现象发生过吗？的确发生过。在耶稣断气的时候，当时日头就变暗了，长达三小时之久，而且在一本天文学期刊上说，有一个天文学家计算以后，发现当时正好发生了日蚀，如果按照逾越节和满月等等日期推算，当时一定也同时发生了月蚀，因为当时的月亮变成了血红色。发生月蚀时，经常会有这种现象。而这篇天文学论文所要论述的是在耶稣断气的时候，日头变暗了，月亮也变红了。圣经清楚地指出，末日来临前的空中必出现这预兆。五旬节那天没有发生，但将来必定会发生。
再来是约珥讲的第三个应许，凡耶和华所召，凡求告耶和华名的就必得救。得救是一个双重的呼召，上帝呼召人得救，人也要呼求祂的名，凡呼求主名的就必得救。我们需要自己开口呼求耶稣的名，凡求告主名的就必得救。对我们来说，主的名就是耶稣。你不要跟着别人祷告，这对你没有什么帮助。你要自己呼求主的名，自己去跟主说话，自己去求祂救你脱离你的罪，自己去求祂帮助你。你自己去呼求祂的名，这一点很重要。祂的儿女必须自己向祂呼求，凡求告主名的就必得救。彼得在五旬节那天，就是传讲这个道理，结果有三千人呼求主名，就在那天得救了，这就是约珥所传达的应许，上帝应许要弥补全部的损失，不只弥补损失的作物和酒，还要弥补内心和生命。
上帝的灵会浇灌下来，这个预言等了很久才应验。约珥说，这些事都会在主的日子发生。他一直在讲主的日子，新约也是在讲主的日子，有一天将会来临。不见得是24小时的一天，圣经上的日子是有弹性的，在希伯来文里，这个日子也有纪元的含意。重点是撒但有它的日子，但上帝也有祂的日子，主的日子是这个意思。如果我们说马车的日子已经结束，那不是指24小时，而是指马车的时代已经结束了，已经过去了。今天是汽车盛行的日子，圣经里的日子就是这个意思。当主的日子来到时，祂说什么就是什么，祂会彻底掌控世界，主的日子是这个意思。人有人的日子，撒但有撒但的日子，但有一天，上帝会有祂的日子。那一天也会有耶稣的日子。按照《启示录》来看，那天会是很长的一个日子，但那将是祂的日子，别人有他们的日子，但最后主的日子必要临到。所以你对主的日子看法要有弹性，不要问到时是星期几，不是这样的，那是主的日子，是祂公义彰显的日子，祂会来扭转一切错误，亲自赏善罚恶。主的日子是新约圣经中很重要的一部分。先知明白这个观念，使徒也明白，将来有一天，主的日子将会临到，那将是世界的末日。
约珥说：许许多多的人在断定谷⋯⋯很多人会断章取义，把这句话解释为将来有很多人在那里决定要不要信耶稣，但这里并不是要人做决定，而是上帝做决定，上帝要在这个谷中做决定，谁上天堂，谁下地狱。约珥见到了断定谷中有许许多多人、各国的人，上帝会在这个谷中决定每个人的永恒归宿，这是最后的审判。这次是要审判万国，上帝要报复那些恶待祂子民的人，那些人违抗了祂在这世上的旨意，祂将会在那里做决定；最后上帝会为以色列子民伸冤，会带领他们回到故土。