《约伯记》可能是圣经当中最古老的一卷书，不单是圣经也是所有书卷中最古老的；《约伯记》可能是人类历史上最古老的一卷书，不过它真正的年代很难掌握。这卷书是族长时代写的，大约是亚伯拉罕时代，为什么这样推论呢？因为书中对文化的描述很象亚伯拉罕时期的社会，而且约伯知道亚伯拉罕的上帝名字叫作“雅威”， 书中也用到雅威这个名字。但是《约伯记》却没有提到《出埃及记》，西奈山的盟约，还有摩西律法，但这些都是旧约圣经里最根本的事。每一卷先知书都会提到西奈山之约，还有摩西律法，但《约伯记》却完全没有提，所以这卷书符合族长时期的文化，不晓得《出埃及记》和西奈山之约，但是却晓得亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝叫什么名字。所以我们认为《约伯记》是在这个时期写成的。如果真的是这样的话，那么这卷书可能是世界上最古老的一卷书。
不过有一个问题，这卷书是真实的呢还是虚构的呢？有三种可能的答案：第一，这卷书完全是事实。旧约圣经认定约伯真有其人，新约圣经也一样，所以约伯是真有其人，我们也知道他住在哪里，不过如果你寄信到那里，邮差会说查无此地，然后把信退还给你。但至少乌斯地这个地方应该是在美索不达米亚盆地，靠近底格里斯河或幼发拉底河，过了大马士革，在那个社会中，骆驼和羊占有重要的地位。而约伯的表现也是人之常情，他的反应，甚至他太太的反应都很真实，我们几乎可以听见他们夫妻在争吵，太太不客气地批评他的景况，而约伯朋友的意见也很可信，每个人的感受都很真实。那么为什么会有人认为这卷书的内容不真实呢？因为这卷书也有虚构小说的特色，有些事情感觉上不太象是真的，跟真实的人生好象有点距离，比如接二连三发生的那四个可怕的灾难，每次都只有一个人存活，回来报信的人都说，唯有我一人逃脱。这点实在让人难以相信，怎么可能接二连三地发生了四个灾难，而且每次都只有一个人活着回来报信，这未免也太巧合了吧？还有最后快乐的结局，之前约伯的子女全死了，但没有关系，故事的最后他又生了其他子女，难道他不想念死去的子女吗？整个故事的架构有点不自然。再来就是他们讲的话都是诗的形式。诗体是一种不自然的表达形式，人平常讲话的时候不会用诗体。诗都必须是提前想好的或写好的。《约伯记》的内容大多是诗，约伯那些朋友全都出口成诗，他的三个朋友可以说都是杰出的诗人，这好象不太真实，不象真实世界中的人。而且他们说的话是谁帮他们记录下来的呢？他们一再出口成诗，这些诗又是谁帮他们记录下来的呢？
其实这些经文就是所谓的写实小说。描述一个真实的人物遭遇了灾难，不明白上帝为什么容许这些灾难发生。这样讲是因为中东地方还有其他关于约伯的故事，不单只有圣经里提到约伯，约伯在中东地区也是一个家喻户晓的人物。约伯面对苦难的经历以及态度，让人印象深刻，因为在其他文化当中也会看到约伯的故事。约伯认识这位以色列的上帝，以色列境外的人也知道约伯，这样看来，约伯的故事就应该是真的。不过，我们相信是有人写下了他的故事并且添枝加叶，这种情形很象莎士比亚写的历史剧。比如《亨利五世》是以史实作为基础的，在历史上亨利五世确有其人，他率军打了阿金库尔战役，但莎士比亚把他的故事写成了精采的诗剧，用美妙的诗词带出这些人、事、物的深层含意。相信约伯的故事也是如此。有人用约伯的故事作为蓝本，把这个敬畏上帝的人以及他在面对苦难时那过人的忍耐，都写成了一篇精采的长诗，呈现了整个故事的主要精神。
《约伯记》足以和诗人荷马、维吉尔、但丁、米尔顿，甚至莎士比亚的作品媲美，它是一部杰出的文学作品，堪称是经典中的经典。如果你喜欢诗和文学的话，在四千年前写成的这卷书可以说是非常伟大的文学作品，但这卷书不只具有文学价值而已，这是希伯来诗，希伯来诗注重语意胜过语音。这卷书其实是在讲哲学。哲学就是专门思考人生的重要问题。我们为什么来到世上？人生有什么目的？罪恶是从哪里来的？最重要的是，为什么好人会受苦？这些哲学试图回答的问题，以诗剧的形式写成了这卷书，要回答人生中的几个最重要的问题：为什么人生有痛苦和苦难？为什么会有这么不公平的经历？为什么好人要受苦？为什么坏人没事儿？如果真有一位上帝的话，祂真的关心我们受苦并且在乎我们受苦吗？这些都是《约伯记》在探讨的大问题，所以它能够引起每一个文化乃至每一个人心中的共鸣。
这卷书也是在谈论神学。哲学可以用抽象的方式来回答这些问题，但是神学必须从跟上帝的关联来回答。先解释一件事，你对上帝必须有一个既定的看法，才可能想不通人生为什么有苦难。如果你相信上帝很坏，就不会对苦难感到不解，因为上帝既然很坏，当然就会让你受苦，这是很合乎逻辑的；只有当你相信上帝是良善的，才会不明白为什么有苦难。如果你相信上帝软弱无力，没有能力帮助你，你就不会对苦难感到不解，毕竟上帝只能够同情你，但是帮不上你的忙；只有当你相信上帝是良善的，而且是大有能力的，你才会不明白人生为什么有苦难。所以如果你不明白人生为什么有苦难，一定是因为你相信上帝有能力且有爱。
现代神学为了替苦难找到解释，就否定上帝的能力或是慈爱。今天有很多人否定上帝是良善的，他们说上帝很坏，把我们当猴子耍，癌症就是上帝在耍我们，上帝就是这么坏。现代有很多小说都有这种观念，把上帝描绘成大有能力的坏神，因为这就是他们对苦难的理解，那是非基督徒对上帝的看法，但基督徒的看法则截然不同，很多基督徒认为上帝软弱无力。有人用这样的歪理来解释人生的苦难。他说，因为上帝跟我们一样无助，所以我们必须接受苦难；或者我们自己想办法去解决，这样就不会对苦难感到不解了。一个人必须相信上帝爱每一个人，怜悯每一个人，并且是全能的，才可能会对苦难感到不解，所以《约伯记》等于已经对上帝预设了一个看法。我相信世上有一位上帝，我相信祂是良善的神，我相信祂万事都能，我相信祂关心世人，因为这样想才会不明白人生为什么有苦难。换句话说，如果你不明白人生为什么有苦难，你对上帝已经有了四分之三的认识，剩下四分之一的部分还不认识，如果祂是良善和全能的，为什么会容许苦难呢？这是《约伯记》里谈到的问题。
犹太人和基督徒对这卷书的理解大不相同。旧约时代的人对于死后的生命不太了解，没有什么概念；直到福音书中耶稣的复活才让人清楚地了解了永生的意义。因为我们已经知道耶稣复活，所以有了未来的盼望；也正因如此，所以我们面对眼前的苦难就不再那么痛苦了。正如保罗所说：我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。复活让我们基督徒可以从完全不同的角度来看待目前的苦难。可能我们还是无法完全了解，但是如果不清楚死后的生命，疑惑就会更大，不知道死后的生命会补偿今生，所以《约伯记》对于死后的生命只稍微有一点点暗示，有几次他很确定死后必有生命，他说：我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。这小小的盼望偶尔浮现出来，但还是无法象基督徒那样清楚地了解苦难的缘由。
《约伯记》的作者不但让书中的人物说话，他让约伯，还有以利法、比勒达、琐法这些人物对话，而且作者也大胆地让上帝开口说话，这些话如果不是纯属猜测，就是作者得到了上帝的启示。因为整卷书的关键在于上帝和撒但打赌，这是很大胆的一个情节，竟然把上帝描写成赌徒，他说上帝和撒但打赌，而赌注呢，是约伯的身体。如果不是真有其事，想出这样的故事真是亵渎上帝。我们知道这卷书的关键是约伯根本就不知道有这场赌局，他从头到尾都不知道，没有人告诉他，他之所以遭遇这些苦难是因为上帝和撒但打赌。如果这卷书的内容纯属猜测，对犹太人来说就是严重地亵渎上帝，是要被判处死刑的，因为捏造上帝的话等于是作假见证，所以我们必须选择要相信哪一种。我相信《约伯记》是由一位杰出的诗人用精采的诗文描述出一个真实的故事，为后人带出深层的含意——地上有苦难，但上帝启示他天上真正的情况，因为地上发生的事往往是天上的情况导致的。虽然地上有很多事情我们不明白，那是因为我们不明白早先在天上发生了什么事？在《启示录》中，地上的战争发生在天上的战争之后，是天上的战争导致了地上的战争，天上的情况影响了地上的情况。一般人大多不了解天上的情况，所以也就无法了解地上的情况，但是这卷书透露了两边儿的情况，实在是很不可思议。
这卷书告诉我们天上所进行的会议。上帝在天上开会，祂有的时候会召集有责任在身的天使一起来开会，很奇妙吧，你有没有想过这样的情形呢？撒但也曾经是个天使，他的工作是报告人的罪行，这个工作不好做，会很容易变得愤世嫉俗。基督徒警察的工作很难做，经常会看见人性恶劣的一面，很难不变得愤世嫉俗，最后不愿意相信世上有好人，撒但的愤世嫉俗就是这样来的，到后来他也悖逆了上帝。撒但本来只是一个天使，他专门向上帝揭发人的罪行，他游走各地，向上帝报告人的所作所为。到了《约伯记》的时候，撒但已经变得非常愤世嫉俗，他不相信会有人真心地去爱上帝，他认定人爱上帝都是因为可以从中得到好处，这就是这卷书的重点。这些内容如果不是纯属猜测，就是真由上帝启示。
《约伯记》被归类为智慧书，这卷书在犹太经文中是属于圣卷，不属于先知书也不是律法书，是先知时期的圣卷。这卷书虽然不是直接由先知的预言写成，却是由上帝的启示写成。大多数人都是吃足了苦头才学到智慧。学习智慧的方法有两种，一种是向别人学习，另一种是自己从经验中学习。而大多数人都是从经验中学习，跌得鼻青脸肿才学到智慧。当你的父母告诫你千万别做那件事，说那件事对你有害，你可以相信他们的智慧，如果你相信就是很有智慧。象《箴言》一书，都是父亲传给儿子的智慧，而这个父亲当年却没有听从自己父亲的劝告和告诫。我们大多数人很象《箴言》中的所罗门，告诫儿子要留意女人，在儿子还没有犯错前就告诫他。你可以从别人的身上学到智慧，相信他们真的有智慧，你也可以撞得头破血流才学到智慧。约伯恐怕是吃足了苦头才学到了智慧，他碰到了非常不幸的遭遇，经历了非常大的苦难，但是他从中学到了智慧。
在此要说的是智慧书中的话不见得都对。圣经诚实地记载了一个人如何得到智慧，如何在错误的想法中跌倒才能学到正确的智慧，所以引用智慧书的经文要特别小心。比如给你一句经文，“看哪，一千男子中我找到一个正直人，但众女子中没有找到一个。” 有多少人同意这句话？有多少人认为这句话很对？谁会传讲这句话呢？但这确实是圣经上的话，是《传道书》上的话，讲这句话的人是有感而发，那个人就是所罗门。如果你有700个妻妾，你对女人的看法大概也会这样，不是吗？ 这是所罗门的感受，因为他选错了女人，但是你不能传讲这句话，虽然这是圣经上的话。智慧书是在告诉你，男人如何被这些问题困扰，诚实地记录他们所说的话。但我们要小心，别随便说这是上帝讲的，虽然这句话出现在圣经上却不是上帝讲的，关于这一点我们要牢记。
第二，智慧书中的智慧是属于一般性原则不是绝对原则，也就是说，连智慧的话都不见得适用于所有的情况。一般情况都适用，但不是永远适用。拿箴言书为例，很多人会引用箴言，把它当作是神给人的应许，但这卷书不是在讲应许，而是在讲箴言。箴言一般说来是真的，但不永远是真的；可应许永远都是真的。有一句箴言很多人喜欢引用——你要专心仰赖耶和华，祂必指引你的路。这句话一般说来是真的，但不永远是真的，因为这句话是箴言，不是应许。如果你把这节经文应用在所有的情况，一定会很失望。箴言和智慧一般说来是真的，很有道理，格言通常简洁有力，容易记住，比如象是“欲速则不达”，还有“举棋不定，坐失良机。” 这两句格言刚好相反，不是吗？当你遇到某个情况的时候，到底该照哪个去做呢？智慧就是在某个情况下，知道要运用什么智慧。不能够把同一句箴言应用在所有的情况上，象是“初生之犊不畏虎”；“人多坏事”；“三个臭皮匠胜过一个诸葛亮”；哪一句话是对的呢？
智慧书告诉我们，道德决定人生。整体说来，好人会比较快乐、比较健康；坏人的日子比较难过、容易生病；一般说来这是真的。但是绝对有一些例外，《约伯记》就是在谈例外。一般说来，如果你作恶就会吃到苦头，这是真的吗？不见得，但整体来说是真的。你可以说，好人通常会比坏人快乐，比坏人健康。一般说来，这是真的，但是这只是就一般情形而言。但问题在于有些人会以为这是绝对的真理。《约伯记》背后的箴言是一个人如果犯罪就要受苦。如果这句话永远为真，那么受苦就表示犯了罪，真的吗？有一些人他们会把应许套用在这个公式上，对受苦的人说你一定是犯了罪，但约伯的情况根本就不是这么回事儿。
《约伯记》的架构：先是散文，再来诗，最后散文。散文的部分在描述故事和背景，写的是可怜的约伯一开始的遭遇和最后的结局。中间的部分，首先是一段很长的对话，是约伯和他的三个所谓的朋友之间的对话，不过他的三个朋友根本很象是他的敌人，以利法、比勒达、琐法，约伯跟他们有很长的辩论，这三个朋友讲完之后，又出现了一个叫做以利户的人，以利户也有话要说，约伯却对他没有话说。这是一般人对约伯的苦难的看法，人的想法是犯罪就会受苦，人受苦是因为犯罪，很简单。但是如果你把这个公式套用在所有的情况，就会有问题了。举例说明这种狭隘的想法：如果你得不到医治是因为你没有信心，在某些情况下确实是这样，圣经有几处记载耶稣因为人的不信无法施展大能的作为，有些人得不到医治确实是因为他们没有信心，可是如果你把这个箴言当成应许，硬要套用在每个人身上，就会严重伤害到他人。约伯面临的就是这种情况，他们认为约伯得不到医治一定是因为缺乏信心，约伯承受不了这种压力，因为他知道这样讲不对，但是他们认为约伯受苦一定是因他犯了罪，他们对约伯说，只要你肯认罪就可以脱离苦海。这样讲很残忍，因为事实根本就不是这样，约伯在上帝眼中是个好人，他是个义人，跟他讲这种话，那是很残忍的，因为这根本就不是他的错，他要怎么反省呢？我们知道今天的人也可能会说出这种话来，他们把一般性原则变成绝对原则，去套用到别人的身上，但是我们并不了解别人真正的情况，如果开始把这种公式套用在别人身上，就会伤害到别人，就象伤害到约伯一样。然后，我们看见上帝跟约伯辩论。人绝对讲不过上帝。可怜的约伯辩论以后情况就更惨了，但是后来他恍然大悟，他根本就不需要知道那些问题的答案，这个时候他心中才有了平安。重点不在于人的疑问得到了解答，而是当人了解上帝到了一个地步，就根本不需要答案了。重点不在于得到答案而在于信任上帝，祂的安排自有祂的道理，那才是真正的信心。有时候你会问，上帝为什么这样对待我呢？虽然你这样问，但你的心中有平安。你知道，你不需要知道答案，反正上帝做事自有祂的道理。我们只要知道这些就够了。
《约伯记》把两个故事巧妙地交错连接在一起，就是天上的故事和地上的故事；因为交错地写两个故事，有的时候我们不太容易明白。首先讲到天上的故事，天上有一场辩论，上帝和祂的手下一个叫做撒但的天使辩论，这是第一回合的辩论，其实上帝和撒但在序文中有两回合的辩论，上帝和撒但辩论的重点到底是什么呢？撒但这个时候已经变得愤世嫉俗，不相信世上有真正的好人，不相信人有真心，他认为每个人都有不良的动机，撒但对上帝说，人类爱你只是因为你看顾他们，人类向你臣服完全是因为你会施恩给他们，因为只要相信你就可以得到好处，所以他们才相信你，如果你不看顾他们，他们就不会爱你，不会相信你。今天有很多愤世嫉俗的人也会这么说，他们会说你成为基督徒，只是因为神会给你好处。撒但的意思是说，人不可能单纯地爱上帝，都是为了自身的好处才去爱上帝，这是他们上教会的原因，期望自己变得更健康、更有钱，等等。基本上人是自私的，如果上帝不赐福给他们，他们就不会来信上帝。很多人可能是这种情形，但并非每个人都这样，有些人还是真心的，所以上帝就为自己辩护，祂问撒但说：你在地上游走时，有没有看到约伯？这句话指出很重要的一点，撒但不可能同时出现在不同的地方，你有没有发现这一点？因为他不是上帝。如果撒但攻击你，你一定是全世界最重要的人，因为他没有办法同时出现在不同的地方。我们都不知道他现在在哪里。不过，撒但在各地都有爪牙。当年他试探完耶稣以后，就离开了耶稣一阵子。撒但经常在地上各处游走，他是一种活物。如果把身体和灵魂分开来，你想撒但是身体还是灵魂呢？撒但跟上帝一样，是灵。可是如果我们从圣灵的角度来看，分成创造者还有受造物，那么撒但是属于哪一种呢？撒旦跟我们一样是受造物，也许他是世上最狡猾的活物，但他毕竟是受造物，他不是上帝。我们绝对不能把他看成跟上帝一样，他并不是无所不能、无所不知、无所不在的，他没有那么厉害、那么伟大，他只是受造物，肩负着天使的责任罢了。
上帝对撒但说，确实有很多人象你讲的那样，但有一个人并不是这样，就是我的仆人约伯，他爱我完全没有别的动机，不是因为我赐福给他。撒但说，那我们来打个赌好了。你把他得到的福分拿走，保证他会当面咒诅你，你等着瞧，他跟别人没有两样。这个时候上帝说好，你可以攻击他。从这里我们可以看出一点，如果没有经过上帝的同意，撒但不能动任何人一根汗毛，你听了应该会感到安慰吧。因为这样，我们才祷告不要叫我们遇见试探，因为如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够试探人。所以教会最严厉的管教就是把会友交到撒但的手上，教会可以这么做，那是最严厉的管教方式。但是如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够伤害上帝的儿女，所以在新约圣经中，上帝应许每一个信徒，你们所受的试探都是你们能忍受得住的，因为那试探者是由上帝掌控。撒但是在上帝的手掌心里，必须照上帝的吩咐去做，他也许能困扰我们，但他困扰不了上帝，这就是上帝和撒但的打赌。
天上的故事就是上帝和撒但的辩论，到底人类可不可能单纯地爱上帝而不是为了得到福气才去爱呢？约伯和他的朋友都不知道天上的这场打赌，从头到尾都不知道。没有人告诉他们，上帝和撒但拿可怜的约伯来打赌，约伯可以说是一个受害者，是两人之间的牺牲者，但是约伯从头到尾都不知道，这带给我们一种戏剧张力，因为我们很想告诉约伯事情的真相。如果我们当时在场并且知道真相，一定会告诉他。但是约伯他们不知情，所以他们必须自行想办法解决，这就带出了另外一个故事，也就是约伯和他的朋友们在地上的辩论。他们在辩论为什么约伯会比别人受更多的苦？他们认为约伯一定是私底下犯了滔天大罪，但约伯很清楚自己并没有在私底下犯什么罪，他不断申辩自己的清白，我们都知道到底谁才对，但是他们不知道。这让我们替他们感到紧张，因为我们知道是怎么一回事，但当事人毫不知情。所以除了当事人没有人能够了解整个的真实情况。这卷书提出了几个问题：人相信神，都是因为可以从中得到好处吗？人遭受苦难都是因为犯罪吗？其实真正的问题并不在于苦难而是在于信心；真正的问题是即使一个人一生都不顺利，他能不能继续信靠这位良善的上帝呢。问题的重点在于你信不信任上帝，你是不是真的相信他。当你蒙福，一切都很顺利的时候，你很容易相信上帝；可在你遭遇不幸的时候，你还能继续相信上帝吗？这才是真正的问题。
约伯最大的痛苦到底是什么？他的肉体承受了极大的痛苦，但这却不是最痛苦的事。他最痛苦的是受到孤立吗？他受到孤立，没有人跟他说话，朋友对他视若无睹，他孤零零地一个人坐在路上的灰烬堆中，大家都绕道而行，没有人跟他说话，因为大家都不知道要跟受苦的人说些什么，好象讲什么都不对，他们不知道该说什么，所以只好避开他。因此，约伯受到孤立。他甚至于被人瞧不起，有许多少年人嘲笑约伯，他坐在炉灰中，这是他最痛苦的事吗？不是。他心中不明白怎么回事，这是他最痛苦的事吗？也不是。他最大的痛苦是灵里面的痛苦，因为他和上帝失去了连结，那才是他最痛苦的事，他吶喊着：我好想找到上帝，我好想跟祂说话，我好希望祂对我说话，如果可以，我要跟祂辩论，可是我找不到上帝。那才是他最痛苦的事，那才是他最大的问题。人最痛苦的往往是在遭遇不幸的时候，与上帝失去了连结，觉得上帝遥不可及，觉得祂不再关心你，不再跟你说话，不再和你互动，这种痛苦是信心上的最大挑战，这就是和上帝失去了连结的痛苦。
约伯跟上帝争辩。在第一回合中，上帝以创造主的身份向约伯说话，上帝提醒约伯，他是在跟谁说话。这个时候上帝回答约伯。约伯求上帝说话求了36次，上帝终于开口了，上帝一开口，约伯就后悔了。那时上帝从旋风中回答约伯说：你是谁，竟敢说无知的话，对我的智慧表示怀疑！你要站起来，像个有勇气的人，我要问你，你要回答我，我立大地根基的时候，你在哪里？你若懂得那么多，只管说吧。是谁定地的尺度，你应该知道吧；是谁在它上面系好准绳？那时晨星一同歌唱，上帝的使者也都欢呼。你可知道这世界有多大吗？可怜的约伯毫无招架之力，如果你真的希望上帝开口，祂会向你开口，祂是你的创造主，是祂创造整个宇宙，你凭什么要求我回答你的问题，应该是你来回答我的问题，当然约伯根本没有办法回答那些问题。上帝一口气问了36个问题，让约伯哑口无言：你能按季节领导群星吗？你晓得天体移动的定律吗？你能决定地上的自然法则吗？你能做这个做那个吗？雨有父亲吗？露珠是谁生的呢？谁是冰的母亲？天上的霜是谁生的呢？上帝用一个又一个问题来提醒约伯他不是神，约伯完全招架不住，最后他说：我说了无知的话，我还能说什么呢；如今我要闭口不言，我已经说了一次，再不敢回答了，现在我不再说了。上帝听了有什么反应呢？上帝说：你要站起来，象个有勇气的人，好好回答我，你想证明我不公道吗？你指责我不对，而自以为有理吗？上帝当面指责他，因为约伯有一个弱点，我们也都有，就是希望自己是对的，证明上帝是错的，实在太厚脸皮了。很多人会质问上帝为什么这么做，这等于是说：如果我是上帝，我会比祂做得更好，我会把宇宙管理得更好。质疑上帝为什么这么做、那么做，这等于是说：上帝错了，我才对。说这种话的人实在是太厚脸皮了。
在第二回合中，上帝不谈自己的创造主身份，而是谈祂所造的两种动物，这证明上帝很有幽默感，祂问约伯说：你有没有想过河马？有没有想过鳄鱼？你想我为什么造这两种动物？听了叫人想笑，不是吗？人生这个大问题的答案，竟然是河马，你说好不好玩儿。你有没有想过河马，这是很滑稽的一种动物。还有鳄鱼，上帝怎么会造鳄鱼，这让人实在不明白，鳄鱼大脑的体积，只有人的拇指指甲那么大，所以人不可能训练鳄鱼，它们都是按照本能行事，那上帝为什么要造鳄鱼呢？上帝为什么大费唇舌讲河马和鳄鱼呢？祂是在对约伯说：你根本不了解我，因为河马是我造的。你不知道我为什么造河马，不是吗，约伯！上帝很幽默，约伯早已被打倒在地，这只是最后一拳。你能明白我为什么创造这种动物吗？约伯，你连动物的事儿都不了解，更别说要了解道德的事儿，你凭什么想跟我辩论呢！约伯无话可说，最后他回答上帝说：主啊，我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻，你问无知的我，怎能对你的智慧产生疑惑，我所说的是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的，求你听我，我要说话，我要问你，求你指示我，我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。到底发生了什么事呢？原来约伯再次跟上帝连结在一起了，就是这样。约伯真正的问题是上帝遥不可及，不跟他说话，现在上帝重新跟他说话了。他很后悔先前和上帝争论。主啊，我又可以跟你交谈了，这才是最重要的事，我向你悔改，我不该怀疑你，你对你所做的事都有把握，你永远是对的，我当初应该信任你。这个时候上帝对约伯说：你终于明白了，我要重新赐给你子女，重新赐给你财产，重新赐给你牛羊、骆驼等。如今约伯比从前更有钱，比从前更快乐，从此约伯过着幸福快乐的日子。至于约伯的三友，上帝非常严厉地谴责他们。上帝对以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们三个人议论我的话，不比我仆人约伯说的正确。我们千万不能引用三友的话，虽然这些话出现在圣经上。
其实上帝一直没有回答约伯的问题，没有解答他的疑问，祂也没有告诉约伯这是祂和撒但打的赌，因为这会破坏整件事，上帝不要约伯知道天上的情况，因为那可能会让他感到沮丧。重点是约伯有心回到上帝的面前，想要重新和上帝交谈，这是他最需要的。上帝会容许这件事发生是有充分理由的，但是约伯如果事先知道的话，这个测试就不准了。这是在测试，在不知情的情况下约伯能不能信任上帝。约伯，你以为你是谁？我是创造主，你是受造物，你认为我不知道自己在做什么吗？你认为我不知道怎么掌管宇宙吗？你真的这样想吗？人总想知道每一件事背后的原因，由此可见人有多么骄傲，当你要求上帝解释祂为什么容许某一件事发生，就等于是要求祂给你一个满意的解释，你要知道祂这样做是合理的，这等于是由我们来判断上帝做得对或不对，我们不信任祂，我们等于是在对上帝说，如果你给我充分的理由我就会接受，但你要跟我交代，我有权利知道你为什么容许这件事发生。这等于是把我们自己的地位看得比创造主更高。上帝在等待象约伯这样的人说：主啊，我信任你。这样的关系不会受处境的影响。我信任你！我相信上帝不管做什么都是对的，我不需要知道上帝的理由。
《约伯记》对基督徒来说感受完全不同，因为我们是从耶稣十架的角度来看，耶稣的十架让我们对人类的苦难有不同的看法。因为约伯可以说是预表基督，他无端受苦，他是个义人，却象罪人一样受苦，透过十架我们可以看见上帝能使用苦难来完成祂美好的旨意，上帝容许撒但来完成祂儿子死在十架上的计划。祂的儿子在十架上甚至问：我的神啊，为什么？你为什么离弃我？但我们都知道为什么，耶稣也早就知道为什么，耶稣复活以后，对他的门徒说明原因，但耶稣问上帝的时候，上帝并没有回答，上帝没有说出原因，这表示在钉十架的痛苦中，连上帝的儿子都忘了为什么要这样做，他在痛苦的压力下忘了自己为什么要这样做。耶稣在客西马尼园里知道，这件事必须发生；他也知道原因，人子来是要拯救失丧的人，舍命做多人的赎价，释放他们得自由。但是，他在十架上忘了这一点，那是耶稣人性的充分流露，他当时不明白为什么，上帝也没有告诉祂，但我们都知道原因。
《约伯记》的希腊文译本在最后有人加了一句话，这节经文说：约伯必与上帝所兴起的人一同兴起，那时约伯将得到最后的伸冤。当然我们相信耶稣必要再来审判活人死人，将来会有一场如同法庭的审判，审判官是耶稣，曾经活在世上的恶人和义人都将站在祂的宝座前，根据他们所行的一切接受审判，所以约伯的盼望将来必会成真。将来有一天公义必定得到伸张并且是在众人眼前得到伸张，上帝的公义将要临到全人类，到时候约伯将会在场，和众人一同被兴起。