我们先看《哥林多前书》中间的部分，保罗需要处理两件事：第一，是革来氏家里的人带来的坏消息；第二，是由三个人带来的一封信，信上提出了许多疑问。所以，保罗既要解决听到的坏消息，又要回答信上的疑问。保罗不是先解决一件事再解决另一件事，而是跳着谈，有时他会突然谈到他所听到的坏消息，有时他又去回答一连串的疑问，大约有一半是在解决他所听到的问题，另外一半是在回答他们所提出的疑问。保罗所听到的坏消息，都是教会里面确实发生的问题：包括会友们分门结党，犯淫乱的罪；会友上法院互告；兴起拜偶像的风气；男女之间的关系，尤其是男女在教会之中的角色；还有人在领圣餐的时候喝醉酒。当时的圣餐是正餐。初代教会都是在大家一起吃完正餐后领圣餐，可后来不再吃正餐了，是因为哥林多教会滥用这个做法，于是圣餐简化为一点饼和一点酒，免得有人把饼吃光，并且喝得醉醺醺的。因为哥林多人的滥用，所以我们失去了这个传统，不知道你有没有想到这一点。圣餐本来是一场爱宴，是一顿正餐，吃完正餐后一起记念耶稣，如果能够恢复这个做法，那该有多好。但是，在教会吃正餐通常会怎样呢？大家会想办法越做越丰盛，对不对？连家庭小组的晚餐都是越做越丰盛，变成大家都在吃，反而没有时间祷告了；保罗听到他们有这些问题后就写信纠正他们。

他们在信上问到了结婚和离婚的事，还有再婚。圣经上没有说离婚是犯罪，却提到再婚是犯罪，这个差别很重要。另外，他们也问到了拜偶像的食物，因为他们买来的食物早就拜过偶像了，象是今天的新西兰羊肉。因为新西兰羊肉已失去了欧洲市场，今天新西兰羊肉主要的外销市场变成中东，因为羊肉是阿拉伯人最喜欢的肉类，所以中东变成新西兰羊肉的最大市场。在他们宰羊的时候，必须要先举行回教仪式，祷告之后才能宰羊，所以今天的新西兰羊肉，大多已经行过回教仪式了，你能够了解吗？这也正是当时哥林多所碰到的问题，屠宰场的肉在宰杀之前会先拜过偶像，然后再送到市场贩卖。这让基督徒心中感到不安，他们会想可以吃拜过偶像的食物吗？还是要改成吃素呢？毕竟这些肉已祭拜过偶像，这是他们要面对的一个问题。然后，他们又特别问到属灵的恩赐，因为他们教会有许多属灵的恩赐。保罗为哥林多教会感谢主，他们能说方言、发预言、又能行异能，有各样属灵的恩赐，哥林多教会的每个会友，都受过圣灵的洗，也都有属灵的恩赐。保罗感谢神赐给哥林多教会这么多的恩赐，但是这个教会也充满了肉体的情欲，属灵的恩赐和肉体的情欲有可能会同时存在，原因就是光有属灵的恩赐却没有圣灵的果子，以至于不能够恰当地发挥恩赐。当他们问到这个问题，保罗就在信上谈到了属灵的恩赐。

因为保罗有时是在解答问题，所以这些部分的经文有点难解，哪里是保罗引述他们的话，哪里是保罗在讲自己的想法，如果弄不明白的话，就容易产生误解。举个例子，比如保罗说：男不近女倒好。这是保罗的想法呢，还是保罗在引述他们的话呢？整句话其实是说：论到你们信上所提的事，男不近女倒好。这也许是他们在问：男人不娶妻是不是比较好？因为保罗接下来的话，显然十分赞同婚姻。所以我们必须注意，哪里是引述他们的话。又比如保罗说：女人在教会要闭口不言。这是保罗在引述他们的话呢，还是在讲他自己的看法呢？因为保罗在这封信上鼓励妇女们在教会祷告、发预言，你有没有看出来难点呢？特別提出这些句子，希望大家一定要格外小心地诠释和应用哥林多前书。我们一定要非常小心才行，否则就可能以为自己是在引述保罗说的话，其实却是保罗先引述了他人的话，然后再加以回答。

《哥林多前书》不容易应用出来，若是一板一眼地照着字面意思去做，就会造成一些误解。举个例子来说，我们不应该盲目跟从当时的习俗，而应该要找出保罗的原则，然后再应用在我们的情况上。比如，时至今日竟然有很多基督徒相信，耶稣要我们在教会举行洗脚仪式。有教会宣布说：下个主日有洗脚仪式。结果大家来教会之前，会先把脚洗干净，把洗脚变成了一种仪式。这就是在照字面意思来应用圣经。你知道耶稣为什么要洗门徒的脚吗，答案是因为他们的脚很脏。这就是必须洗脚的原因。因为当时的人是穿凉鞋走在泥土路上，所以他们到了人家家里去吃饭的时候，脚一定是又脏又臭的。那时候，他们吃饭，不能把脚藏在桌子底下，因为他们是斜躺着吃，用左手支撑，用右手吃饭，这个人的脚就摆在旁边那个人的面前，所以当他把脚摆在别人面前的时候，他必须要先洗脚才行。家中地位第二低的仆人，会把自己的鞋给脱掉，由地位最低的仆人为他洗脚，是按照这个顺序来的。所以施洗约翰才会说，我不配给祂解鞋带，不配当地位第二低的仆人。然而，耶稣却给门徒洗脚。耶稣这样做是因为他们的脚很脏，他们的脚需要洗，同时祂也是在教导基督徒，去帮助卑微有需要的人，耶稣的本意不是叫人举行洗脚仪式。换作今天，应该是帮别人洗车，因为今天在路上最容易弄脏的是车子啊。如果我们全盘照抄当时的做法，那就错过了真正的原则，而把它变成了一种仪式。其实耶稣的本意是叫人要用谦卑的态度彼此服事。

再来看《哥林多前书》第11章，女人该不该戴帽子呢？这是基督徒搞不清楚状况的好例子。可是《哥林多前书》中根本没有谈到帽子的问题，根本就没有出现“帽子” 这个词。文中提到的是“盖头”，但整篇文章中也只出现了这么一次。 那句话是这样说的：女人有长头发，给她做盖头的。这里根本就没有提到女人应该戴面纱，更别说是戴帽子了，这里其实在讲头发，这里说男人的头发应该比女人的头发短。不只谈到女人的短发，也谈到男人的长发，简单的行事原则是，在教会中坐在你后面的人，应该看得出你是男人还是女人，再深一层的原则是男女有别。这段经文不是讲帽子或是头发，而是在讲“头”。原则很简单，你看见男人时应该想到他的头，看见女人时应该想到她的头发，从头发可以清楚地分辨男女。 这是提醒我们上帝是基督的头，基督是男人的头，而男人是女人的头。头，才是这里的重点。男人必须留短发，露出头部来；女人的头发则不能太短，好盖住头部。而根本的原则就是：男女在基督里仍然有别，并非不分性别，我们仍然是上帝当初所造的男人和女人，是以男人和女人的身份来敬拜上帝。我们愿意接受上帝造给我们的性别，所以变装癖是圣经所不容许的。男人想变女人或女人想变男人，这是在反抗上帝的创造。当我们敬拜创造主，是以受造物的身份来敬拜祂，而且一定要男女有别，男人要乐于当男人，女人要乐于当女人，我们以男人和女人的身份一同敬拜上帝。可现今的社会，却是一心一意地想要抹煞男女之间的差别。这种风气也悄悄进入了教会，把教会搅得乱七八糟，不接受上帝创造我们的本意。所以，真正的原则不在于帽子或是头发，而是在于“头”。 女人用头发盖住她的头，男人则露出他的头来，所以看见男人会看见他的头，看见女人会看见她的头发，女人的头发是她的荣耀。我们从新的角度来看这段经文，不要谈女人该不该戴帽子，这里的原则是“作头” 或者“带头”，这在我们的社会中很清楚地呈现出来。如果有人说：在我们国家里，女人的头发跟男人一样短，头发就是很卷，我们该怎么办呢？我们就该回答他：那你们就应该把握原则，看看在教会中如何男女有别。我们并非中性人，这是原则。上帝按祂的形象造男造女，可是这个世界根本就在反抗上帝造男造女的事实。男人需要女人，女人需要男人，男女不一样，男女互相需要，是互补的。不论男女，在上帝眼中，都有同等的价值、尊严和地位。但是，男女有不同的角色、责任和作用。男女都是上帝所创造，当我们敬拜上帝的时候，不是以中性的身份敬拜，而是以男人和女人的身份来敬拜，赞美创造主造给我们的性别，并且为彼此感谢主。这个原则非常重要，因为很多现代人就象哥林多人一样，想要抹杀男女之间的差别。这差别是上帝造的，要让我们能够互补、互相吸引，上帝不要大男人主义，但祂要骑士精神。上帝要男女在行为举止上有别，以男人和女人的身份来敬拜祂，我们应该甘心乐意这么做，感谢主创造我的性别，就是这个原则。但有些人只知道谴责他人：喔，那个女人没有戴帽子！

对《哥林多前书》第11章的应用，有两种常见的错误，我们在教会里都见过。第一种错误，是应用在身体上而不是属灵上。有些女人在教会里戴帽子，却不愿顺服自己的丈夫。我们见过女人在教会里戴帽子，却对自己的丈夫颐指气使。很显然，她们把圣经应用在身体上而不是属灵上。第二种错误，刚好相反，只应用在属灵上而不是身体上。我们都有身体，我们的灵就住在我们的身体里，女人以为只要在灵里承认男人是头就行了，这不对，要从你的行为举止也能看出来才行。因为身体是你的一部分，你是用身体来敬拜上帝，将身体献上当作活祭来敬拜上帝。所以，要同时应用在身体上和属灵上。 接受这个“作头”的基本原则，且在行为上表现出来，好叫人知道我们是属神的男女。

哥林多教会存在的问题很多，但最主要的问题是，他们以为身体和灵魂是分开的，所以他们只追求属灵的内在之事，没有认清身体其实也是灵魂的一部分，身体和灵魂都是上帝所创造的。希腊思想认为，人一死，身体就死了，灵魂却自由了。他们说，不朽的灵魂住在会朽坏的身体里。希伯来思想却刚好相反，希伯来人认为，我们会朽坏的灵魂需要不朽的身体，所以当朽坏的灵魂住在不朽的身体内，就可以战胜死亡。我们相信身体会复活，那是希伯来思想。哥林多人对身体的许多看法不正确，他们把身体和灵魂当作了两回事。希腊人对自己的身体有三种做法：第一种做法就是放纵身体，反正不管身体做了什么，都不会影响到灵魂；第二种是漠视身体，就是设法除掉生活中的欲望，这是一种禁欲主义；第三种是崇拜自己的身体，打造一些身材完美的雕像，这种风气传进了西方文化，希腊雕像都是裸体的，运动员也是裸体比赛，因为希腊人他们崇拜肉体，这样看待身体是错误的。保罗不得不对哥林多人说：岂不知你们的身子是圣灵的殿，你们对待身体的方式会影响你们的灵魂，领圣餐时喝醉酒已经影响到你们的灵命，而嫖妓等于是把基督和娼妓联合，因为你的身体现在已经是基督的一部分了。

哥林多人对身体抱持不正确的观念，所以他们很难相信复活，因为那是身体的复活。今天仍然有很多人对身体抱持不正确的观念，因为他们没有想到身体也是上帝造给我们的一部分。犹太人的祷告书中有一段上厕所用的祷告词：赞美上帝，让我的身体运作正常！感谢主，让我排泄正常、通体舒畅！哈利路亚！我们会觉得这种祷告很不属灵，有些基督徒的厕所墙上都是写一些灵修的经文，旁边也堆了一摞灵修的书籍，这样做象是要让人忘记是在上厕所，而去想一些属灵的事。但是，希伯来人会为身体感谢主。当你年老、排泄功能失常时，会后悔当初身体健康的时候，没有好好地感谢上帝。那是希伯来的思想，对身体有正确的认识。身体是圣灵的殿，教会是基督的身体。你看，全都跟身体有关系。对待身体的方式、头发的长短，都是灵命的一部分，并不是跟你的灵魂毫无关系的。身体是属灵的，我们是用身体在敬拜上帝。

希腊思想对身体的错误观念带给了哥林多人很多问题，现在还是有很多基督徒抱持着希腊思想，他们不相信属灵恩赐其实是跟身体有关系的，他们觉得敬拜应该只跟内在有关，怎么可能用身体来敬拜上帝，这不对吧？高举双手，太奇怪了。应该用灵魂来敬拜才对嘛，就是这种观念。我们因为深受希腊思想的影响，而只注重内在的和属灵的，难道用身体敬拜就不属灵吗？当然属灵了，这是希伯来思想。希伯来人敬拜的时候会向上帝举手，在主面前跳舞，他们相信身体就是要献给神的。但是我们却总是乖乖地站着。至于身体，我们只使用嘴巴来敬拜而已。其实应该要将身体献上当作活祭，这是《哥林多前书》的重点。有一些属灵的恩赐是显现在肉体上的，神迹、医治都是显现在肉体上的。这好象不太属灵，因为是做在人的身体上。方言也是显现在肉体上，是外在的。哥林多人的主要问题就是不知道如何看待自己的身体。这样根本就是不对的，哥林多人以为独身比结婚要来的神圣，圣奥古斯丁抱持的就是这种观念，从圣奥古斯丁之后，很多人心里常常会觉得性是不圣洁的，这和希伯来思想完全相反，因为已婚的人才能够当犹太教师，圣经上根本不容许独身的人担任祭司。有一些人有独身的呼召，这是一种属灵的恩赐，但这种独身很不一样，独身并不比已婚神圣，这是希伯来思想。

还有一个问题，哥林多人根本就不了解爱的真谛。今天的人把“爱”字用在很多事上，我们也有同样的问题。 保罗谈到属灵恩赐的时候，感谢上帝赐给哥林多人属灵的恩赐。《哥林多前书》12章到14章的内容跟很多教会无关，因为他们根本没有这些恩赐，所以他们读《哥林多前书》13章，是白读了。其实第12章在讲属灵的恩赐，第13章讲的也是属灵的恩赐，第14章讲的还是属灵的恩赐，这是一个连贯的主题。第12章谈到什么叫做属灵的恩赐；第13章谈到有属灵的恩赐却没有爱；第14章是最理想的情况，既有属灵的恩赐又有爱。这几章都是在谈属灵的恩赐、说方言等，但有些人却视而不见。白纸黑字写得清清楚楚，保罗说你们最缺乏的就是爱。有三种层面的“爱”，需要我们了解。 第一种是情爱，发自情欲，被外表吸引。有两个词汇可以形容这种爱，一个是正面的，一个是负面的。正面的情爱，词汇是eros，比卡迪里的爱神雕像用eros命名是错误的，应该用agape命名才对，因为是纪念沙夫茨伯里伯爵无私的爱，应该是慈心的天使而不是丘比特。由eros衍生出erotic（情色）这个词。 另一个表达性爱的负面词汇是epithumia，是用来形容最败坏的情欲。 eros不见得有负面的含义，epithumia则有强烈的负面含义。保罗就常用epithumia来形容错误的性爱或是“杂交”这种错误的性爱行为，这种爱是建立在彼此之间的吸引力上。有些人会吸引你，有些人则不会，这纯粹跟肉体有关，跟身材有关，纯粹是靠感觉，是有条件的爱，条件就是对方必须能够不断挑起你的情欲，吸引力一旦消失，你对对方的情欲就会消失。恐怕有很多婚姻都是建立在这样的基础之上，吸引力一旦随着年龄消失，爱也跟着消失了，这基本上是发自性欲的情爱。

另外一个爱的词汇是philadelphia，由phil（爱）和 adelphia（兄弟）两个字组成，指的是对他人的好感。这个词是用来形容喜欢而不是吸引，基本上是志趣相投的感觉。你跟一些朋友要好是因为志趣相投，这种感情的亲密如同兄弟之情，可以是两个男人或者两个女人间的情谊。顺便提一下，eros代表的情爱是发生在一男一女之间，epithumia所显示的情爱则可能发生在两个男人或者两个女人之间，也就是同性恋。但philadelphia是一种友爱的感觉，就是你我志趣相投、相知相惜，所以它基本上是知性的，那不是指学术上的交流而是指思想上的交流，它是互相依赖的感觉，就是两个人互相依赖，依赖对方的想法、品味和兴趣。还有一个形容爱的词汇，希腊人很少使用，因为这种爱非常少见，就是agape。这种爱是一种关心、付出的爱；这种爱会去关心他人；这种爱不是因为被对方所吸引，也不是因为互相喜欢；这种爱是给予关注，注意别人的需要；可以这么说，这种爱是出于意志的行动，是决定要去关爱别人。当你注意到有一个人遭遇到别人的冷落，就决定去关注那个人。象是聚会的场合，有一些人很自然的志趣相投、互相喜欢，关爱则是会注意到有人遭受了冷落，没有人跟他说话，虽然自己不见得喜欢这个人，但却决定去和这个落单的人说话，那就是agape的爱，是给予他人关注的一种爱，也是出于意志的爱——我决定去爱。

所以在三种爱当中，只有一种爱是出于意志，你不能命令两个人非得要互相喜欢，你也不能命令一男一女非得要相恋，但是你可以命令人彼此关爱，因为这是出于意志的爱。你可以要求自己这样去爱人，至于你去爱的对象如何，倒是没有什么关系。你去爱的那个人，他不见得有魅力，也不见得对你有吸引力，他不见得会喜欢你，甚至也不见得会感激你。就象你去医治麻疯病人，不管他们感谢不感谢你，因为你是用圣爱来爱他们。希腊文很少用这个字，因为很少人有这种爱。你在世上可以找到很多情爱和友爱，但是主动关爱实在是少之又少，上帝的爱却是这一种关爱，上帝爱我们并不是因为我们有魅力，也不是因为我们可爱。圣经上说，上帝爱我们是因为祂定意爱我们。上帝为什么爱犹太人呢？从旧约圣经我们看到，不是因为他们是好国民，而是因为神是爱，祂选择来看顾他们，这是一群没有人爱的奴隶，上帝说：我要关爱他们！

关爱比爱更接近agape。哥林多人所欠缺的正是这种舍己的圣爱。第一种是情爱；第二种是友爱；第三种却是牺牲的爱，即愿意不计代价去关爱别人，这是最伟大的爱，也是上帝给予我们的爱。在我们还在作罪人时，上帝就关爱我们了，这是爱的最高层次。教会中如果没有agape这种圣爱，当属灵的恩赐出现时，势必会造成分裂。现在有很多教会因为灵恩的事而分裂，就是因为他们缺乏圣爱，不是因为属灵的恩赐造成了分裂，而是因为缺乏圣爱造成了分裂。因为圣爱是牺牲的爱，是不自夸，不张狂，不做失礼的事，不求自己的益处。有圣爱的人不夸耀自己的恩赐，有圣爱的人不看自己比别人强，有圣爱的人凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。如果你有圣爱，就能善用属灵的恩赐；没有圣爱，你就有危险了。灵命要成熟，必须有圣爱。如今长存的是信心、盼望和圣爱，情爱不能长存，友爱也不能长存。很多教会的气氛温馨，因为大家都志趣相投，很多基督徒在敬拜音乐上，因为志趣相投而组成团体，但是呢，那并不是圣爱。圣爱是尽管志趣不同，却仍然彼此关心，相处融洽。

保罗在这封信的头尾，谈到了两件很基本的事：第一，他们渐渐忘了十字架。因为希腊人无法接受十字架的道理，为什么把肉体钉在十字架上可以拯救灵魂呢？又是跟肉体有关。希腊人很难接受将肉体钉十字架，无法接受肉体钉十字架能够拯救灵魂。但事实是，如果离了十字架就会因为许多事情而分裂。保罗问他们是保罗为你们钉十字架吗？是亚波罗为你们钉十字架吗？是彼得为你们钉十字架吗？为什么要各自拥护凡人领袖呢？他们并没有为你们舍命呀。所以我们才要定期领受圣餐来记念十字架，记念耶稣被钉十字架。为你舍命的是耶稣，不是你的传道人，我们不是跟随凡人领袖。哥林多教会内有分裂，有些人说他们属保罗，有些人说他们属彼得。在这些分裂中，有一小群人说：我们才是属基督的。保罗说，这也一样不好。保罗说：你们当中有人自称是属基督的，这跟自称属彼得的一样不好，因为你是为了要表示与众不同，但是基督也为他们舍命，千万不要忘记，基督被钉十字架。

这封信上最后谈到哥林多人对复活的怀疑，因为他们相信希腊思想中灵魂不朽之说，所以很难相信身体会复活，天堂如果有肉体就不象天堂了。有些人把死人想成为穿着白袍飘浮在空中，带一丝恐怖的灵异气氛。但是，我们将来会有新的身体，那是有血有肉的身体，可以摸可以碰，我迫不及待要换新的身体。耶稣复活以后有新的身体，祂能够吃鱼也能够做早餐。我们将来就象那样。将来会有新天新地，我们将来带着全新的身体，住在新天新地中，上帝会在地上与我们同住。抱持着希腊思想的人很难接受这个事实，所以对复活有许多怀疑。《哥林多前书》第15章是最早记载有人目睹耶稣复活的文献，《哥林多前书》的主题就是“身体”。